Рамана Махарши

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?
Читать дальше →

Вопрос: Я чувствую, что я некудышнй садхака. Похоже, мне никогда не хавтит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.

Аннамалай: Невежественный человек может подумать, что у него много проблем и ошибок, но если он пойдёт к джняни, джняни не увидит ни одной. Он увидит просто человека, не осведомленного о Я, не осознающего истины. Он его за то не осудит, а просто почувствует сострадание к его невежеству.

Когда вы видите, что всё есть ваше собственное Я, кого вам осуждать, кого восхвалять? К кому вы можете чувствовать ненависть? Если вы не видите никаких изъянов и недстатков, вы всегда остаетесь в покое, зная, что все есть ваше Я.

В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.

Вопрос: Чувствую, что у меня проблем столько, что только милость Гуру может мне помочь.

Аннамалай: Это воистину благословение, если вы можете найти джняни и поверить в него. Если разложить дрова вблизи костра, они в конце концов займутся и станут с костром одним целым. Без милости Гуру, без соединения с ним очень трудно осознать Я.

Читать дальше →

Если от одной свечи зажечь еще сто свечей, то, как бы ни отличались свечи одна от другой, огонь остается одним и тем же. Чем отличается огонь первой свечи от всех остальных? К сожалению, большинство людей не смотрят на огонь — они зачем-то считают свечи. Вы видите множество отдельных объектов, но не видите огня.

Люди ищут Учителя и служат ему, желая посвящения в духовную тайну. Но Ты, мой Учитель и Возлюбленный, ищешь меня и служишь мне, чтобы полностью открыть мне Себя.
Люди после многих жизней напряженной борьбы достигают реализации Самости. Но Ты заставил меня реализовать Себя в Тебе — без малейших усилий, здесь и сейчас.
Какое чудо! То, что тяжело для всех, наилегчайшее для Тебя.

Я не знаю, что другие люди называют любовью. Моя любовь — это лишь служить, страдать и умереть за Тебя.
Я не знаю, что другие люди называют преданностью. Моя преданность — это обращать свой взор лишь к Твоим благословенным стопам и всегда следовать за ними.
Я не знаю, что другие люди называют раем и адом. Мой рай — лишь в Твоей улыбке, а мой ад — лишь в Твоих слезах.
Я не знаю, что другие люди называют жизнью и смертью. Моя жизнь — лишь в Твоём присутствии, а моя смерть — когда Тебя нет рядом.
Я не знаю, что другие люди подразумевают под войной и миром. Моя война — это лишь борьба с препятствиями на пути к Тебе, а мой мир означает наконец прийти к Тебе и навеки припасть к Твоим стопам.
В действительности я не знаю ничего. Я знаю лишь, что Ты для меня -
Читать дальше →

Вопрос: Кажется, что на реализацию Я требуется так много времени; фактически, много жизней. Мне реализация всегда кажется событием отдалённого будущего.

Ответ: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени — это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время — это то, что относится к уму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько ещё его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твоё внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.

«Гирлянда драгоценностей исследования»
Это компиляция наиболее значимых, пунктов, выбранных Бхагаваном Шри Раманой Махарши из объемистого сочинения, известного по-тамильски как Вичара Сагара (Океан Исследования), которое было переведено с хинди Махатмой Ничалдасом. Шри Бхагаван милостиво сделал нижеследующие выдержки по просьбе одного из преданных — Аруначалы Мудальяра, посетовавшего на трудность чтения и понимания полного текста на тамили.
Начитано Сиддхартхой (Юрий Менячихин) в ритрите летом 2001

В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или «Учитель Шанкара».
Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное. Время от времени Он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.
Начитано Сиддхартхой (Юрий Менячихин) в ритрите летом 2001

Аннамалай: Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворённым внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.
Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.

Вопрос: Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно старадают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни?

Аннамалай: Окончательная цель жизни — исследовать природу Я и прочно утвердиться в нём.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своём стихотворении:

Я пришёл в этот мир только для того,
   чтобы осознать самого Себя,
   но я забыл цель,
   ради которой пришёл.
Мой ум впал в заблуждение,
   накапливая богатства и потакая себе
   в чувственных удовольствиях.
Я заблуждался, потерявшись в майе,
   добиваясь преходящих удовольствий,
   богатства и женщин.
Чтобы убить эту иллюзию,
   мой Гуру даровал мне меч джняны.

Читать дальше →

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.



***

Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие.

Будьте! И это – конец неведению.

***

Мысль «Я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

***

У нас нет двух “Я”, одно из которых познавало бы другое. Поэтому Самопознание – познание Себя, Атмана, – есть не что иное, как состояние бытия Собой, Атманом, истинным Я. Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.

***

Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы счёта.

***

Думайте «Я, Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

***

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье. Он не связан действием.

***

Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

***

Вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

***

При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

***

Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково
Читать дальше →

Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

Р.М:Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность.

Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение:

Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком
Читать дальше →