«Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача»

На форуме есть отдельнаятема посвященная сути Учения Сатья Саи Бабы.Я приблизительно повторю свою мыль по этому поводу. То, что говорит Свами, имеет многоуровневые планы восприятия и истины. Наравне со всеми другими Святыми Писаниями Учение Свами адресовано каждому. Каждый найдет в Нем то, что готов услышать. Сам Свами говорит об этом приблизительно так:" Когда у матери есть много детей, то она старается накормить первыми грудничков, тщательно разжовывая им пищу, дабы все могло быть благополучно усвоено. Детям постарше она укажет, где взять пропитание и самим отведать желанного плода. Ну а тем, кто повзрослел, она ничего говорить не будет, ибо вся пища-Знание находится в них самих."
С этих позиций я и рассказывал на форуме, что означает Ступень Слуги. Вкратце так. Она не начинается с человеческорй формы, а зарождается вместе с зарождением мира с началом процесса Образ-ования(обучения)

Фсе наверное слышали красивую музыку под названием «Одинокий пастух»? Очень давно я захотел так сказать, сделать продолжение. Сочинил мелодию для этого. А вот сделать полноценную аранжировку ни тогда ни сейчас чо то руки не доходят )) Здесь наверное есть музыканты… вот я и подумал, может сделал бы хто нить на эту мелодию аранжирофку…
Воть сама мелодия:

Возвращение пастуха

Я не могу сказать, что кто то есть и не могу сказать, что нет ни кого. Ведь кто то же это говорит :)))

на самом деле все просто---вы читающие строки уже свободны___------свободнны ссо всеми мыслями ощущениями переживаниями---желаниями и болью---если возникает сомнение---спросите себя чесно ---разве счас не свободен---разве это не свобода--------и здесь вы можете почусвовать ее запах--присутствие---и может стать страшно---все дальше нельзя не советую)---скорей назад в привычн дела заботы рассуждения и тд)---далше опасно---вы можете услышать ее мелодию)---зовущую---и это уже того---- начало вашего конца))---првда у кого личность силная---или он еще не наискался---ему удасьтся оттуда выскочить---осталным все ---каюк))------

Наверное, необходимо остановиться на некоторых моментах. Мы приходим в этот мир, чтобы пополнить свою казну Духовного Опыта, иначе пройти о-Предел-енную Школу Духа по шкале Духа, иначе получить Образ-ование Образу, иначе ис-полн-ить свою Меру Сути, после чего у-мер-еть. Что же такое наша мера Сути? Это все тот же коктейль из нашей меры (части от) Истины и меры (части от) Диавола. Наша мера истины это наше тело будхи-виджнанакоша, которая есть наше дос-ТО-инство, иначе наша мера Чести. Мера Диавола есть мера нашей мнимости, иначе мера нашего заблуждения относительно Истины. И она есть разность между Раз-Умом и будхи. Это та сила, которая заставляет нас раз за разом возвращаться в этот мир. Это колесо Сансары. Наша Мера Сути будет на-Полн-нена до краев, когда у нас не останется заблуждений, когда будет покончено с двойственностью, когда будхи станет Раз-Умом. А это означает Ступень Сына-« Я и Отец Мой ОДНО!»
Теперь можно более подробно поговорить о Рите- универсальном алгоритме по-Знания всего. Вот смотрите. Наш ум, будучи направленным вовне, получает оттуда первую составляющую Риты- шравну, слушание. Под этим слушанием следует понимать любые формы приема информации, в том числе и через зрение. Ум получает мертвую информацию. Следующий этап это манана- размышление. Его еще можно обозначить, как видение ибо оно есть ведание, знание. Размышление не есть пустое думание. Это прием наставлений Раз-Ума. От нашего Потенциала Света., нашей Чести зависит уровень получаемого знания. Это знание пополняет казну нашей Сути, которую мы используем в своей жизни в качестве характера. И так далее до Предела!

Можно ли уловить, охватить или выразить это «Естественное Состояние» с помощью слов? Это невозможно. Это не сознательное состояние. Оно не может стать частью вашего сознательного мышления. Тогда почему я говорю об этом состоянии незнания? Фактически, его вообще не существует. Оно не может стать частью вашего сознательного мышления.
Здесь я должен объяснить, что я понимаю под словом «сознание» [consciousness]. Наверное мы с вами имеем в виду разные вещи (я не знаю). В какой момент вы что-то осознаёте? Только когда мысль отделяет то, что находится перед вами, от того, что якобы находится внутри. Это и есть сознание. Так что вам неизбежно приходится использовать мысль, чтобы осознавать окружающие вас предметы или окружающих вас людей. В противном случае объекты вовсе не осознаются. Но в то же время ты не находишься в бессознательном состоянии. Есть область, в которой ты ни в сознании, ни без сознания. Но это «сознание» (если его можно так назвать) проявляется по-своему; и то, что не даёт ему проявляться по-своему, – это движение мысли.
Может ли кто-либо что-то сделать с этой мыслью? Она обладает огромной инерцией движения, которой миллионы лет. Могу ли я что-то сделать с этой мыслью? Могу ли я остановить её? Могу ли я направлять её, подогнать её под некий шаблон? Могу ли я что-то с ней сделать? И тем не менее наша культура, наша цивилизация, наше образование – все эти вещи вынудили нас использовать этот инструмент, чтобы заполучить что-то для себя. Так можно ли с помощью этого инструмента понять или постичь его собственную природу? Это невозможно. И всё же, когда вы видите жуткую природу этого движения мысли, и что с ним ничего нельзя сделать, оно замедляется естественным образом и входит в свой естественный ритм.
Говоря это, я конечно не имею в виду то, о чём говорят все эти люди в Индии – что мысль надо использовать для того, чтобы войти в безмысленное состояние или в медитативное состояние. Подобного состояния вообще не существует. Мысли присутствуют, они будут присутствовать всегда. Мысли исчезнут только когда вы станете мёртвым трупом. В противном случае мысли присутствуют и будут присутствовать. Если все религиозные учителя говорят нам, что вы окажетесь в безмысленном состоянии, они нас дурачат. Они могут сколько угодно обещать вам, что в этом безмысленном состоянии – в этом состоянии тишины, в этом состоянии покоя, или в этом состоянии «тихого ума», – вы найдёте истинное блаженство, благодать, любовь, религиозную радость, и экстатическое состояние бытия. Всё это ахинея. Потому что это состояние (если вообще есть состояние, подобное состоянию блаженства) никогда не станет частью вашего сознания.

Необходимо научиться различать «Жизнь в Духе » и «Дух в Жизни ». Это лучше всего пояснить словами Учителя. " Свет вне тебя " и " Свет в тебе". Пока мы верим, что в споре рождается Истина и наша Дхарма ее защищать, мы являемся на самом деле рабом своего эго и своей свободной воли, поскольку верим -мним, что способны изменить Божественный Промысел, изменить мир, построить кого-то по своему без-Образ-ию и подобию. Смирение в отказе от эго. Адвайта в отказе от всего " своего". Поле битвы Курукшетра находится внутри нашего со-Знания, потому что самая главная битва не с «внешними врагами », а с ахамкарой и мамакарой с «я» и «мое, не трожь, иначе кушу!»

Дхарма многолика в своих проявлениях. Но Универсальная Дхарма едина для всех-стяжание Духа Святаго! Пополнение Казны Духовного Опыта происходит не в жарких баталиях с пеной у рта, а в тишине своего со-Знания. Наше эго на основе этого несовершенства составляет собственное мнение-мнимость о добре и зле. Воспринимая свое мнение единственно «истинным», оно пускается во все тяжкие споры об Истине, не понимая, что осмеливается спорить с самим Господом. Наш мир есть Зеркало. Так важно научиться правильно его использовать! Ведь если мы улыбнемся и полюбим свое отражение в Зеркале, то и оно ответит нам тем же. Если увидим в нем обличие злобного пса, то можно не сомневаться –это мы сами. Тот, кто пытается со своим уставом лезть в чужой монастырь, полон авидьи-невежества. Битва при Курукшетре происходит не вовне нас, а ежесекундно внутри нашего сознания. Победителем будет тот, кто научился ментальной ахимсе., которая есть лишь небольшой но важный шажочек, ступенька на нашем Пути к Господу! Мир вам!

Однажды вечером в двери дзэнского монастыря постучался монах. Он хотел остаться там на ночь. Он устал и был голоден. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы приветствовать его словами «добрый вечер» или «здравствуйте», он встретил его дзэнским коаном, очень знаменитым. Он сказал:

— Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у вас до того, как родились ваши отец и мать?

Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал:

— Добро пожаловать. Ваше понимание потрясает.

Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, болтая, и гость спросил:

— А сами вы получили ответ или нет на тот коан, который вы задали мне?

Хозяин сказал:

— Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я понял его, когда вы дали мне ответ. Ведь я так много читал о дзэне, так много слышал… Вы не колебались ни единого мгновения, вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы — вот что я смог понять.

Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашёл в нём что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил снова:

— Пожалуйста, скажите мне: вы действительно знаете ответ? Вы получили его?

Гость расхохотался и начал кататься по ковру в глубоком веселье. Он сказал:

— Нет, сэр. Я тоже слишком много читал о дзэне и слишком много о нём слышал.

Если знаний слишком много, они становятся препятствием. Вы можете «знать», не зная. Вот в чём опасность знаний. Глубоко внутри вы остаётесь невежественным, но на поверхности вы знаете всё, что можно знать.

Вы можете обмануть других, но ещё большей опасностью является то, что однажды вы можете обмануть самих себя. Тогда исчезнет всякая возможность роста.