Дзэн, Чань

(Последние слова к Косё Утияма роси): Наша школа — это школа дзадзэн. Пока ты сам продолжаешь практиковать дзадзэн, и пока ты своей практикой тянешь вперёд других, то не можешь сбиться с дороги.

Дзадзэн означает просто сидеть в доверии к позе и структуре нашего тела. Это прекрасная Дхарма, которую мы называем сикантадза.

Верить означает прояснить ситуацию с самим собой. Если ты твёрдо поставишь кувшин с мутной водой, то грязь скоро осядет. Это также и для твоих иллюзий во время дзадзэн: У тебя есть эти иллюзии, и в этом нет ничего особенного. Важно только то, чтобы ты полностью был самим собой. Не дай никому и ничему вести себя за нос. Просто твёрдо сиди на своём месте, и твои иллюзии тоже скоро улягутся.

«Тот, кто практиковал дзадзэн так долго как Вы, должен иметь очень специальные мозговые волны!». Почему? Тот, кто сегодня практикует дзадзэн в первый раз, практикует всё равно такой же истинный дзадзэн. В большом возрасте твой дзадзэн становится даже хуже: Детали, которые поломались, больше нельзя починить.

Где манифестируется путь Будды? Разве это не наша практика дзадзэн? Простой факт нашего сидения? Сикантадза, простое сидение, должна быть отпаданием тела и ума, должна быть истинным спокойствием.

Ты не можешь «делать» Дзэн. Для этого нет имени, есть только содержимое: просто сидеть. «Наму амида буцу» — просто рецитировать достаточно.

Что означает иметь сатори? Это означает переключить собственную длину волн на длину волн вселенной, это означает жить непрерывно связанным со вселенной. Эта непрерывная связь и есть то, что мы называем «освобождением» на пути Будды.

Ты должен ясно понять, что непрерывно связан со вселенной. Ты живёшь жизнь вселенной. Поэтому всё, что ты делаешь, ты должен делать связанно со вселенной.

Что означает быть одним целым со вселенной? Одним словом: «Недуманье!».

Твоя иллюзия состоит в том, что ты думаешь, что существуешь отдельно от вселенной. Не делать себе иллюзий означает не верить своему эго и принять космический принцип. Поэтому я всегда говорю: «Прекрати ныть!».

Не-ум (мусин) не жалуется на необходимость событий.

Читать дальше →

Долгая жизнь-это жизнь длиною в сто лет, а короткая жизнь заканчивается, за время, нужное, чтобы один раз вздохнуть и выдохнуть.Сто лет зависят от одного-единственного мгновения, ведь жизнь прекращается, когда исчезает дыхание.
Можете ли вы позволить себе ждать сто лет, если не знаете, когда придёт смерть?

Вы можете умереть, съев утром хороший завтрак; вы можете умереть днём, хорошо пообедав.Некоторые умирают во сне.
Вы можете умереть за любым занятием.Никто не может предугадать время смерти.Поэтому вы должны пробудиться прежде, чем умрёте.

В десяти направлениях мира(дхармадхату).
Все десять тысяч омрачений
и сокровенных деяний возникают
из вашего собственного ума.
Где вы будете искать истину Будды?
Лягушка в снегу ловит
и проглатывает тигра.

Посмотрите на океан.Волны возникают не только, когда дует ветер.Даже когда океан спокоен, волны тысячекратно поднимаются и опадают.Омрачённый человек назовёт это миром страдания.Пробуждённый назовёт его миром Будды.
В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний.Для просветлённого-это всё просветлено.Для омрачённого-омрачено.Всё возникает из вашего собственного ума.Мир Будды возникает из вашего собственного ума.Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума.

Все горы, все реки-
какой прекрасный пейзаж!
За бесчисленные века в каждой жизни
возникал этот мир-
будет мало любой хвалы.
Он не создан чьей-либо властью;
Каждая его грань рождена вашим умом.

Полностью книгу можно прочесть здесь:

abhidharma.ru/A/Simvol/Cons/Mkl.pdf

Отрывок из письма дзэн мастера Сунг Сана.

Этот мир очень забавен. В истинной природе все вещи не появляются и не исчезают. Однако люди говорят, что все подвержено рождению и смерти. Вещи не грязны и не чисты. Однако люди думают, что некоторые вещи являются хорошими, а другие плохими, некоторые являются чистыми, а другие грязными. Вещи не увеличиваются и не уменьшаются. Однако люди создают круги и квадраты, они думают, что какие-то вещи короткие, а какие-то длинные. Это так забавно! Люди привязаны к хорошей и плохой карме, получают счастье или страдание. Прошлое, настоящее и будущее, уход, приход и остановка, восток, запад, север и юг. Это так забавно!

Знаменитый учитель сказал:«Изначальная природа — это истинная пустота.» Однако вы хотите достичь просветления. Это так забавно!

Отбросьте это! Отбросьте это! Это так забавно!

Что значит «отбросьте это»?

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!

Голодный ребенок зовет мать. Собака рыщет по округе в поисках пищи. Солнце садится за западными горами, тень от сосны постепенно удлиняется и касается стены.

Искренне ваш,

С.С.

Однажды вечером, когда все уже расходились после собрания, Тетёрка казалась печальной, и Ворон окликнул ее:
— Тетерка, как дела?
— Ах, — ответила Тетерка, — даже не знаю. Я подчас теряю всякий оптимизм. Почему мне требуется так много времени, чтобы понять хоть что-то?
— У каждого на это уходит одно и то же время, — сказал Ворон.
— Некоторые пришли после меня, — сказала Тетёрка, качая головой. — Они задают умные во-просы и в познании, кажется, движутся вперед, а я сижу, сижу и только думаю, что тут происходит.
— Говорят, Будда Шакьямуни до сих пор сидит где-то, пройдя только половину пути, — сказал Ворон.
— Это не внушает оптимизма, — заметила тетёрка.
— Если подумать, пожалуй, нет, — сказал Ворон

Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.

Тайсен Дешимару

Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.

Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.

Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.

Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.

Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость – это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.

Одна единственная рука – нет звука.
Объединять противоречия.

Захватить «я», следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от «я», то разделение перестаёт существовать.

Дзэн и чай – один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.

Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.

Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн – это не тупик.

Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.

День за днём – хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.

Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.

Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.

Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.

У сияющего света нет обратной стороны.
«Большое» Я находится вне тени.


Читать дальше →

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь пробуждения простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

… Жизнь в дзене начинается с разоблачения несуществующих целей, таких как преследование добра, оторванного от зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь понятие, заботы о «завтра», которое так и не наступает. Ибо-все это призраки-символы, которые лишь притворяются реальностью. Стремится к ним — все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой согласно всем законам перспективы нарисована дверь. Дзен начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать. Нет ничего более ошибочного, чем представлять себе дзен, как некую систему самоусовершенствования, как метод превращения в Будду. «Если человек стремиться к Будде, он теряет Будду». Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем, соотнесены с нашей личностью, с нашим абстрактным образом «я». Вот что пишет Дзинь-Юань:«Тридцать лет, пока я изучал дзен, я видел горы как горы и воды как воды. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а воды — не воды. Но, теперь, когда я постиг самую суть, я понимаю. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а воды — это воды». Вся трудность дзена в этом повороте сознания от абстрактного к конкретному, от символического «я» к своей истинной природе. Пока мы лишь говорим об этом, пока мы поворачиваем в голове представление о «символе» и «реальности», или повторяем что «я» не есть мое собственное представление о себе, мы остаемся в плену чистейших абстракций. Дзен выработал метод «прямого указания» именно для того, чтобы ткнуть носом прямо в реальность. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль:«я должен сосредоточиться» помогает мало, начинаешь думать не о том, что читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это не относится к дзену. Изучая дзен, практикуя дзен, не надо о дзене думать. Попасть в ловушку слов и представлений о дзене и не к месту о нем говорить, и поучать других — это значит, по словам древних учителей «вонять
Читать дальше →

«Непосвященным необходимо вооружиться инструментом,
посредством которого они могли бы ухватиться за дзэн, и именно по этой причине им
говорят практиковать нэмбуцу, то есть размышлять о Будде. Будда – это не что иное, как
Разум, или, пожалуй, то, что желает видеть этот Разум. Где появляются этот Разум, желание
и эта мысль? В Разуме, – говорим мы все. А этот Разум – это не разум, не Будда, не нечто.
Что же тогда это? Чтобы это выяснить, они должны оставить все, что они накопили за счет
изучения, размышления и знания, и посвятить себя исключительно решению одного вопроса:
„Кто есть тот, кто практикует нэмбуцу (наму-амида-буцу)?“ Пусть этот дух вопрошения
достигнет своего высшего предела. Не пытайтесь решить это разумом: не позволяйте
утверждаться идеям различия. Если ваша попытка и поиск постоянны, неослабны и
непрерывны, ваша дхьяна естественно созреет, и дух вопрошения достигнет неизбежного
кризиса. Тогда вы увидите, что нирвана и самсара, Земля чистая и Земля порочная – это не
что иное, как праздный разговор и что с самого начала не существует ничего такого, что бы
требовало объяснения или комментария, а также что разум не есть нечто, принадлежащее
сфере эмпирического сознания, а потому он не может быть объектом рассудочного
сознания».

С самого начала все живые существа являются Буддами;
Это может сравниться со льдом и водой:
Без воды лед существовать не может,
Вне живых существ где мы найдем Будд?
Не зная, что истина близко,
Люди ищут ее далеко. Как жаль.
Они уподобляются тому, кто, стоя в воде,
Умоляет, чтобы ему дали напиться;
Они походят на сыновей богатых родителей, блуждающих среди бедняков.
Причиной наших странностей через шесть миров
Является то, что мы заблудились во тьме неведения:
Если мы уходим все дальше и дальше в темные дебри,
Как мы можем избавиться от рождения и смерти?
Говоря о медитации, практикуемой в махаяне,
Мы не можем подобрать слов, чтобы выразить свое восхищение ею.
Добродетели совершенства такие, как щедрость и добрый нрав,
Произнесение имени Будды, покаяние и аскетическая дисциплина
И многие другие добродетельные поступки –
Все это следствие практики медитации.

Читать дальше →

Они чувствовали огромный вакуум, и они хотели заполнить этот вакуум. Вы не можете жить в вакууме. Вакуум пуст, и из-за этой опустошенности жизнь делается унылой, серьезной.
Все религии заполняли ваш вакуум ложью. Теперь эта ложь разоблачена. Наука многое сделала для разоблачения этой лжи, и великие медитирующие, мистики всего мира проделали огромную работу по разоблачению всевозможной религиозной лжи.
Современный человек находится в странном положении: старое рухнуло, оно было обманом, а новое еще не настало. Поэтому возник разрыв, интервал, и западная интеллигенция старается подыскать что-то такое, что не будет снова ложью, что не будет просто давать вам утешение, но то, что будет трансформировать вас, то, что принесет глубокую революцию в само ваше существо.
Безусловно, дзен — это правильный подход к существованию, предельная истина. Без веры во что-нибудь, не будучи последователем или верующим,
Читать дальше →