да спасибо))!!! а то уж у меня сложилось новое ощущение что пустота придуманный аспект ума и его типа не должно быть. это как снова потерять рай. я уж подумала что дракон не тому учит, ведь пустотная основа осознается и никуда не могу это выкинуть. а как я поняла с твоих слов что это очередное создание ума (точнее ТАК слУчилась интерпретация)… а сейчас все встало на свои места)))
Правы все участники беседы, на мой взгляд.И… служить абстракции, т.е. Богу, НАМНОГО легче:)Абстракция не ответит, ты можешь за нее додумывать — понравилось ли ей то, что ты делаешь, или нет, любит она тебя, или нет, что она думает относительно тебя, а что не думает. Так устроено мышление, так устроено «я». А с реальным человеком такой номер не прокатит! Вот в чем весь фокус. Ты столкнешься не только с реальностью, т.е. служением как таковым, настоящим, реальному «объекту», коим ты и являешься в своей сути. Но ты столкнешься также и с эго объекта. И похлебаешь от него, естественно. Служение и отдача кому-то ( даже недостойному), на мой взгляд, в плане смирения внутреннего, поиска и т.д. — более продуктивно. Потому что, увы, но через боль всегда продуктивней. Просто потому что наше эго, пока оно находится в зоне комфорта, эмоционального в первую очередь, может петь какие угодно песни о служении. Но попробуй его из этой зоны выбить и вы увидите суть. Служа абстракции можно жестко обманываться, а служа кому-то реальному — это невозможно. Причем, чтобы не стать серым рабом, о чем НГО Ма пишет, можно даже и уйти, но также продолжать служить внутри себя, т.е. не иметь суждений относительно объекта ( каней за пазухой, обид, что не оценили, претензий). Истинно не иметь, а не вымученно и духовно-выдрессировано. Это уже просто некая зрелость, на мой взгляд, которая тоже таким вот служением достигается.
Да нет) в данном случае под бхакти-йогой бхакти-йога и имеется в виду, и стереотипы тут не причем. Потому что бхакти- это многовековая традиция со своей терминологией и классификацией.
А отметается он потому, что «что русскому нормально, то немцу — смерть»
путь бхакти — всего лишь один из путей.
Да… сознание неизбежно будет засыпать… Это как «маятник» Рам Цзы. Всем знакомо это ощущение, когда ты вновь начинаешь «обниматься с трупами», это я так называю веру в мысли, в роли, личные миры и прочее. Все это в такие моменты кажется таким реальным, вызывает настолько ясные и сильные чувства и ощущения в теле, что волей-не-волей начинаешь приковываться к этой вере, страдать, что не можешь освободиться от этого, хотя на задворках сознания, где-то на переферии ты все понимаешь- что ты делаешь, что происходит. Это, конечно, колоссальное напряжение вызывает и расстраивает. Это нужно принять, как данность, наверное, эти качели засыпания-пробуждения:)
Да вот в том что женщинам ближе путь бхакти, это тема природы больше, а не времени проживания или образования) Думаю, что может просто разные формы бхакти обретать, в зависимости от прочих факторов))
И что такое вообще путь бхакти, как что происходит, в чём выражается… может какие-нибудь стереотипы об этом пути сложились и теперь отметается он из-за этого как путь? Допустим глядя на тех же индусов, или представляя в виде каких-то личных отношений)
Или как Феликс сказал что может это вообще не интернетное))
Да не беспокоится надо по поводу жизни, а ценить ее и смотреть на нее со всех ракурсов, а не только как «путь к гробу». Вы же таким образом где-то в тысячу раз ее сами себе ее обедняете
Феликс, вы что издеваетесь надо мной? Мне вполне хватает напоминания о нашей смертности на работе! Я и так ценю жизнь и люблю ее, без этих напоминаний.
Я не беспокоюсь по поводу своей жизни, у меня это как-то атрофировалось в последнее время. Не то чтобы я не бреюсь по утрам, а так мыслишки разного толка, просто перестали меня посещать. ))
Шейх Назим устанавливает связь со своим Пра-Шейхом Шейх Абдулой Дагестани, и по цепочке с Пророком Мухаммадом (Золотая Цепочка Накшабандийского Тариката), а тот, в свою очередь, получает откровения от Всевышнего и говорит по наитию, передаёт как микрофон, как медиум, что Всевышний хочет сказать на данный момнет слушающим, донести сообщение…
18 Nov 2010
Бисмилляхи Рахмани Рахим.
Всевышний Аллах наделил человека забывчивостью. Арабское слово ИНСАН происходит от глагола НАСА, что означает: «Он забыл». Конечно же, во всём, что делает Аллах, есть нескончаемая мудрость, и также в том, что человек – забывчив – тоже есть мудрость. Если бы мы помнили о приближении смерти и том, как коротка наша жизнь на земле, то мы бы каждый момент этой жизни усиленно готовились к следующей жизни. Мы бы не обращали внимание на этот мир и не заботились бы о своих физических нуждах и о нуждах окружающих. Хотя это не означает, что мы не должны не вспоминать о смерти; одним из высших этикетов (Адаб) этой жизни является помнить нашу конечную цель, наше последнее место назначения – в могиле.
Когда ребёнок является на свет, мы читаем Азан ему на ухо. Как мало мы задумываемся над такими вещами, какие мы беспечные в этом плане; — этот Азан – призыв к Джаназа (погребальной молитве). Настолько коротка наша жизнь… Наш Пра-Шейх – Шейх Абдулла Дагестанский (да сохранит Аллах его тайну) говорил нам, что мы должны вспоминать смерть как минимум 7 раз в день. 5 раз – это когда мы стоим в молитве перед Всевышним Аллахом; стоим перед ним, как будто это наша последняя молитва в жизни, которую мы приносим Ему. Представьте, что вы стоите перед Ним в ожидании на Судном Дне, вы ждёте ответить за каждый свой поступок. Вы — в полной осознанности своей нечистоты и ничтожности, по сравнению с остальными созданиями; и в то же время вы полностью осознаёте, что милость Всевышенго велика и что вы принадлежите к общине (Умме) самого лучшего из созданий – Святого Пророка Мухаммада (саллалаху алейхи уа саллям), который был послан как милость мирам и через посредство которого все наши грехи и нечистоты могут быть стёрты.
Самое лучшее время для поминания смерти – в последней четверти ночи. Даже если вы всего лишь проснётесь, сделаете омовение и выполните одну Саджду (земной поклон) Господу в это время, то по ценности это — больше, чем весь этот мир и все его сокровища. Люди истинной мудрости и те, кто искренне ищут близости к Всевышнему Аллаху, стараются не пренебрегать великой благодатью этого периода ночи, когда Всевышний Аллах посылает особые благословения и особых ангелов на землю. Приклоните свой лоб к земле в Садже (земном поклоне) и скажите Дуа Всевышнему в этом положении; попросите Его даровать вам Хатима би-Иман – чтобы последние моменты вашей жизни были наполнены верой, а не безверием. Попросите Его облегчить ваш долгий покой в могиле и наполнить вашу могилу Нуром (светом). Попросите Его даровать вам небесную поддержку, когда ангелы Мункар и Накир придут к вам в могилу и станут задавать вопросы.
Одним из молитв Святого Пророка (сас) была следующая: Аляхумма инни аузу бикя мин аЗабиль кабри уа мин аЗабин нар уа мин фитнатиль масихид даджаль уа мин фитнатиль ахья уаль мамат. (О, Аллах! Я ищу укрытия у Тебя от наказания могилы и от наказания Огнём Ада и от испытаний и невзгод Псевдо-Мессии Даджаля и от бед этой жизни и смерти). Хорошо знать это Дуа и читать его как можно чаще. Шейх аль-Акбар, Мухьиддин Ибн Араби (да сохранит Аллах его тайну) советовал людям читать это Дуа даже, сидя в самой последней позиции (Ка’ада) молитвы (Намаза), до того, как сказать Салям на обои плечи. Когда мы упоминаем беды, затруднения (Фитна) смерти, мы имеем в виду трудности в могиле. Да облегчит Всевышний смерть и страдания в могиле всей Умме Пророка (сас).
И есть 7-й раз, когда вы поминаете смерть в течение дня. Пророк Мухаммад (сас) ложился ненадолго на правый бок между Сунна и Фард молитвами Фаджр (утренней молитвы), опираясь на свою благословенную руку. Мы также переняли эту уважаемую Сунну, и ложимся на бок на несколько секунд каждый день между Сунна и Фард Фаджра. Когда мы так ложимся, то как будто лежим в могиле, и вспоминаем смерть и читаем следующее Дуа: Минха халакнахум уа фиха ну’идукум уа минха нухриджукум таратан ухра. (Мы создали вас из неё (земли), и Мы возвратим вас в неё, и из неё мы извлечём вас в другой раз!) Сура Та-Ха, Аят 55).
Также раз в неделю хотя бы хорошо посещать кладбище. Приветствуйте там мёртвых и молитесь за их души. Это величайшее уважение, которое мы можем оказать нашим умершим братьям ( и сёстрам), и это напоминает нам, как близка наша встреча с ангелом смерти. Даже Пророк (сас) молился Господу со словами: Аляхумма ля такильни иля Нафси тарфата айни уа ля акалля мин Залик! (О, Аллах! Не оставляй меня моему Нафсу (эго) ни на мгновение ока, и даже ни на меньше, чем этот миг (ни на долю этого мгновения!). Мы должны просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он помого нам не забывать о смерти и о том, как коротка эта жизнь и следовать совету Его Святого Пророка (сас), который советовал нам работать на этот мир (Дуния), как если бы ему никогда не настал конец; и работать на следующий мир, как если бы вы умерли в следующий миг.
Да поможет нам Аллах следовать этим мудрым советам во всех наших деяниях. Аминь!
А отметается он потому, что «что русскому нормально, то немцу — смерть»
путь бхакти — всего лишь один из путей.
advaitaworld.com/blog/3834.html#comments
это связано наверно с путём бхакты как-то?)
И что такое вообще путь бхакти, как что происходит, в чём выражается… может какие-нибудь стереотипы об этом пути сложились и теперь отметается он из-за этого как путь? Допустим глядя на тех же индусов, или представляя в виде каких-то личных отношений)
Или как Феликс сказал что может это вообще не интернетное))
Шейх Назим устанавливает связь со своим Пра-Шейхом Шейх Абдулой Дагестани, и по цепочке с Пророком Мухаммадом (Золотая Цепочка Накшабандийского Тариката), а тот, в свою очередь, получает откровения от Всевышнего и говорит по наитию, передаёт как микрофон, как медиум, что Всевышний хочет сказать на данный момнет слушающим, донести сообщение…
18 Nov 2010
Бисмилляхи Рахмани Рахим.
Всевышний Аллах наделил человека забывчивостью. Арабское слово ИНСАН происходит от глагола НАСА, что означает: «Он забыл». Конечно же, во всём, что делает Аллах, есть нескончаемая мудрость, и также в том, что человек – забывчив – тоже есть мудрость. Если бы мы помнили о приближении смерти и том, как коротка наша жизнь на земле, то мы бы каждый момент этой жизни усиленно готовились к следующей жизни. Мы бы не обращали внимание на этот мир и не заботились бы о своих физических нуждах и о нуждах окружающих. Хотя это не означает, что мы не должны не вспоминать о смерти; одним из высших этикетов (Адаб) этой жизни является помнить нашу конечную цель, наше последнее место назначения – в могиле.
Когда ребёнок является на свет, мы читаем Азан ему на ухо. Как мало мы задумываемся над такими вещами, какие мы беспечные в этом плане; — этот Азан – призыв к Джаназа (погребальной молитве). Настолько коротка наша жизнь… Наш Пра-Шейх – Шейх Абдулла Дагестанский (да сохранит Аллах его тайну) говорил нам, что мы должны вспоминать смерть как минимум 7 раз в день. 5 раз – это когда мы стоим в молитве перед Всевышним Аллахом; стоим перед ним, как будто это наша последняя молитва в жизни, которую мы приносим Ему. Представьте, что вы стоите перед Ним в ожидании на Судном Дне, вы ждёте ответить за каждый свой поступок. Вы — в полной осознанности своей нечистоты и ничтожности, по сравнению с остальными созданиями; и в то же время вы полностью осознаёте, что милость Всевышенго велика и что вы принадлежите к общине (Умме) самого лучшего из созданий – Святого Пророка Мухаммада (саллалаху алейхи уа саллям), который был послан как милость мирам и через посредство которого все наши грехи и нечистоты могут быть стёрты.
Самое лучшее время для поминания смерти – в последней четверти ночи. Даже если вы всего лишь проснётесь, сделаете омовение и выполните одну Саджду (земной поклон) Господу в это время, то по ценности это — больше, чем весь этот мир и все его сокровища. Люди истинной мудрости и те, кто искренне ищут близости к Всевышнему Аллаху, стараются не пренебрегать великой благодатью этого периода ночи, когда Всевышний Аллах посылает особые благословения и особых ангелов на землю. Приклоните свой лоб к земле в Садже (земном поклоне) и скажите Дуа Всевышнему в этом положении; попросите Его даровать вам Хатима би-Иман – чтобы последние моменты вашей жизни были наполнены верой, а не безверием. Попросите Его облегчить ваш долгий покой в могиле и наполнить вашу могилу Нуром (светом). Попросите Его даровать вам небесную поддержку, когда ангелы Мункар и Накир придут к вам в могилу и станут задавать вопросы.
Одним из молитв Святого Пророка (сас) была следующая: Аляхумма инни аузу бикя мин аЗабиль кабри уа мин аЗабин нар уа мин фитнатиль масихид даджаль уа мин фитнатиль ахья уаль мамат. (О, Аллах! Я ищу укрытия у Тебя от наказания могилы и от наказания Огнём Ада и от испытаний и невзгод Псевдо-Мессии Даджаля и от бед этой жизни и смерти). Хорошо знать это Дуа и читать его как можно чаще. Шейх аль-Акбар, Мухьиддин Ибн Араби (да сохранит Аллах его тайну) советовал людям читать это Дуа даже, сидя в самой последней позиции (Ка’ада) молитвы (Намаза), до того, как сказать Салям на обои плечи. Когда мы упоминаем беды, затруднения (Фитна) смерти, мы имеем в виду трудности в могиле. Да облегчит Всевышний смерть и страдания в могиле всей Умме Пророка (сас).
И есть 7-й раз, когда вы поминаете смерть в течение дня. Пророк Мухаммад (сас) ложился ненадолго на правый бок между Сунна и Фард молитвами Фаджр (утренней молитвы), опираясь на свою благословенную руку. Мы также переняли эту уважаемую Сунну, и ложимся на бок на несколько секунд каждый день между Сунна и Фард Фаджра. Когда мы так ложимся, то как будто лежим в могиле, и вспоминаем смерть и читаем следующее Дуа: Минха халакнахум уа фиха ну’идукум уа минха нухриджукум таратан ухра. (Мы создали вас из неё (земли), и Мы возвратим вас в неё, и из неё мы извлечём вас в другой раз!) Сура Та-Ха, Аят 55).
Также раз в неделю хотя бы хорошо посещать кладбище. Приветствуйте там мёртвых и молитесь за их души. Это величайшее уважение, которое мы можем оказать нашим умершим братьям ( и сёстрам), и это напоминает нам, как близка наша встреча с ангелом смерти. Даже Пророк (сас) молился Господу со словами: Аляхумма ля такильни иля Нафси тарфата айни уа ля акалля мин Залик! (О, Аллах! Не оставляй меня моему Нафсу (эго) ни на мгновение ока, и даже ни на меньше, чем этот миг (ни на долю этого мгновения!). Мы должны просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он помого нам не забывать о смерти и о том, как коротка эта жизнь и следовать совету Его Святого Пророка (сас), который советовал нам работать на этот мир (Дуния), как если бы ему никогда не настал конец; и работать на следующий мир, как если бы вы умерли в следующий миг.
Да поможет нам Аллах следовать этим мудрым советам во всех наших деяниях. Аминь!
Шейх Назим