Тантра переводится как Непрерывность, Нерождённое(ТО, что никогда не рождалось и не умрёт). Это Основа всех явлений, Божественный Свет, Божественное Сознание.
Эта Основа присуща всем живым существам. Эта Основа временно скрывается загрязнениями ума.
Методы, направленные на растворение этих загрязнений для раскрытия заново Основы всех явлений, тоже называются «Тантра». Методы условно подразделяются на низшую Тантру и высшую Тантру. Низшая Тантра — это ритуал, внешнее поклонение и подношение Божественному (Основе всех явлений). Поскольку в начале Духовного Пути вы не Знаете в опыте Божественное (Основу всех явлений), то для поклонения и подношения вы используете своё представление о Божественном, некоторые используют изображение Божественного.
Например, вы приходите в церковь, ставите свечку перед иконой, читаете молитву, осеняете себя крестным знаменем. Это и есть Тантра, это ритуал внешнего поклонения и подношения.
Следующий уровень Тантры — внутренне поклонение. Вы совершаете точно такой же ритуал поклонения и подношения, только в своём воображении.
Следующий уровень Тантры — Высшая йога-тантра. Делится на 2 стадии: стадия зарождения и завершения.
Стадия зарождения — это визуализация себя в образе Божественного.
Стадия завершения состоит из нескольких Йог: йога пран, чакр, каналов; йога иллюзорного тела; йога Ясного-Чистого-Божественного Света; йога Союза(Ясного Света и иллюзорного тела); йога сна и сновидений; йога переноса Сознания; йога промежуточного состояния (Бардо).
Когда вы научитесь через сосредоточение на чакре вводить праны в центральный (Абсолютный) канал, это и будет поклонением и подношением Божественному.
Когда вы реализуете иллюзорное тело, а потом раскроете Божественный (Ясный) Свет, то пребывание Божественным Светом и будет поклонением Божественному. Поклоняющийся и ТО, чему поклоняются стали НЕ2.
Когда вы привнесёте Божественный Свет в любой акт чувственного восприятия, любую активность тела-речи-ума, это и есть подношение
Читать дальше →

Но это не опыт Я. нет такого переживаниянет…
нет и переживания субьекта опыта…
никакого знания, есть происходящее в поле сознания и неотделенное(недвойственное) от самого сознания

Есть происходящее?!!!
Откуда и как сознанию известно, что происходящее есть, если нет никакого субъекта?
Кто регистрирует наличие происходящего?.. А потом ещё и вербализирует!?..

Поскольку нет никакого субъекта опыта. А сам опыт есть. Для кого? А ни для кого, здесь нет получателя, здесь есть происходящее.
Если внимательно посмотреть. то есть мысль-я, ощущение-я и чувство-я. Но ведь от названия «я» эти феномены не перестают быть мыслью, ощущением и чувством. Или перестают?

возможно это поможет выйти на опыт сознания.

Джузеппе из Копертино, также известный как Иосиф из Купертино и Иосиф Купертинский (17 июня 1603, Копертино — 18 сентября 1663) — итальянский монах-францисканец, который почитается как мистик и святой. Он, как говорится в легендах, был удивительно глуп, но при этом обладал способностью к левитации; кроме того, был подвержен многочисленным экстатическим видениям, после которых какое-то время пребывал в полной прострации. Был канонизирован в 1767 году; ныне считается покровителем пассажиров самолётов, лётчиков, космонавтов[источник не указан 423 дня], умственно отсталых людей, испытателей и бедных студентов.
…
4 октября 1630 года в городе Купертино состоялось шествие в день памяти святого Франциска Ассизского. Джузеппе участвовал в процессии, когда, по легенде, он вдруг взмыл в небо, где оставался парящим над толпой. Когда он опустился наземь и понял, что произошло, ему стало настолько неловко, что он бежал в дом своей матери и спрятался там. Это был первый из многих его полётов, благодаря которым он вскоре получил прозвище «Летающий святой».

Жизнь Джузеппе резко изменилась после этого инцидента. Его полёты продолжались и повторялись всё чаще. Его начальство, встревоженное невозможностью контроля за полётами с его стороны, запретило ему обыденные занятия, полагая, что его необычная реакция на происходящее вокруг прилечёт слишком большое внимание к монастырю. Джузеппе, так или иначе, не мог сдерживать себя. Услышав имена Иисуса или Марии, пение гимнов в праздник святого Франциска или во время массовых молитв, он переходил в полубессознательное состояние и парил в воздухе, оставаясь там, пока кто-либо из вышестоящих не велит ему опуститься на землю.

Самый известный полёт якобы произошёл во время папской аудиенции — на глазах римского папы Урбана VIII. Когда Джузеппе наклонился, чтобы поцеловать ноги папы, он внезапно преисполнился благоговения от созерцания викария Христа (лат. vicarius Christi — титул папы римского) на земле и поднялся в воздух. Лишь
Читать дальше →

Объясню такую ошибку, когда дхьяну выдают за самадхи. Так в чём же разница?
Для этого вспомним 8-ми ступенчатую Йогу Патанджали:
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Яма-нияма — это «что такое хорошо, что такое плохо».
Асана — положение тела.
Пранаяма — управление энергией через дыхание.
Здесь остановимся. Подробнее объясню.
Дыхание состоит из вдоха, выдоха и задержки дыхания. Именно задержка дыхания очищает энергетические каналы. Задержка дыхания бывает двух видов: искусственная, с усилием и естественная, безусильная. Практика начинается с искусственной задержки дыхания. А конечный результат пранаямы — естественная, безусильная задержка дыхания (кевала кумбхака). Запомним это.
И продолжим объяснять ступени Йоги Патанджали.
Пратьяхара — это направление внимания от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним.
Дхарана — это сосредоточение на объекте.
Дхьяна — медитативная поглощённость объектом.
В чём разница между дхараной и дхьяной?
Сосредоточение по-началу слабое и непродолжительное, а отвлечение сильное и длительное. Когда пройдёте 9 стадий сосредоточения, сосредоточение станет естественным, лёгким, безусильным, продолжительным, то оно перейдёт в медитативную поглощённость объектом. Если вы способны 1 минуту сосредоточиться без отвлечения, то это дхарана. А если 10-20 минут сосредоточения без отвлечений, то дхарана перерастёт в дхьяну.
Есть несколько стадий в дхьяне. Отличаются степенью поглощённости. На последней стадии дхьяны дыхание останавливается естественным образом. Это и есть кевала-кумбхака, только в результате контроля внимания. «Кевала» переводится как естественное или Абсолютное.
После естественной остановки дыхания праны входят в центральный канал и начинается самадхи.
Объясню подробнее, что это за праны и каналы. Раз мы изучаем и практикуем Йогу, то нужно знать йогическое устройство тонкого тела. Центральный энергетический канал расположен в позвоночнике и, кстати, называется «Абсолютный
Читать дальше →

dzen.ru/a/ZNIqDOQZIirOg3mb?referrer_clid=1400&
Профессора зовут Нил Тайсон. Это один из самых популярных в мире популяризаторов науки. В интервью он назвал, что считает самым главным признаком умного человека.

В школе Нил писал статьи для подросткового научного журнала и одновременно с этим был капитаном команды по борьбе. Он рос личностью с совершенно разными увлечениями и в один момент с головой погрузился в изучение Вселенной и астрономии.
Это так сильно засосало его, что парень начал уделять на изучение звезд все свободное время. Это привело к тому, что в возрасте 15 лет он уже читал свои первые лекции перед аудиторией.
Окончил Гарвард, написал несколько статей и книг, но из-за очень узкой темы они не пользовались широкой популярность. По-настоящему же известным профессор стал после нескольких эпизодов документальных сериалов, где он принимал участие. Нил был награжден медалью NASA и стал участником комиссии по развитию аэрокосмической производства США.

А вы точно думаете сами?
Все эти награды и опыт дали Нилу возможность общаться с лучшими умами современности. И вот, во время одного из интервью он поделился любопытным ответом на вопрос: «а кого вы можете назвать умным человеком, а кого – нет?»

Профессор объяснил, что заметил одну неприятную перемену в обществе. Дело в том, что текущая система образования практически не дает знания, а только прививает детям «тестовый взгляд» на мир. Это когда вам не надо думать, а только сделать выбор из уже готовых вариантов.

Например, если парень приглашает девушку на ужин:

– Куда пойдем? Что возьмем поесть? – говорит он
– Даже не знаю, а что ты предлагаешь?

Это самый обычный диалог, который в такой ситуации звучит почти всегда. Ничего особенного. Люди не хотят напрягать мышление и просто ждут варианты, которые им предложат. К сожалению, это быстро входит в привычку и способность придумывать что-то новое атрофируется.

Школьникам навязывают мысль, что существует только один единственный верный
Читать дальше →

Часто путают переживание на уровне эмоций и переживание на уровне пран.
Если накрывает (по нарастающей) покой, радость, счастье, любовь, эйфория,«кайф», но перед этим нет естественной остановки дыхания и йогических замков, то это переживание на уровне эмоций.
Переживание на уровне пран происходит в результате работы с пранами, в результате длительного, однонаправленного, без отвлечений сосредоточения; начинается с естественной остановки дыхания, йогических замков и выражается сначала как мистический жар во всём теле. Блаженное расширение намного позже происходит. Способны ли вы наслаждение объектами чувственного восприятия (в том числе страсть) преобразовать в Блаженное расширение? Это втягивание кармических пран в центральный (Абсолютный) канал и преображение их в Пробуждённые праны. Кармические праны — это не только страсть, но и гнев и другие яды ума. Всё, что называют «чистым» и «нечистым» нужно втянуть в Абсолютный канал и преобразовать в Пробуждённые праны. Если вы никогда не работали с пранами, если вы так не умеете, то скорее всего ваше переживание на уровне эмоций. Проверить легко — нужно делать йогу чакр, каналов, пран, капель. И если в результате этой практики ничего не происходит, то ваше переживание НЕ является Блаженством пран.


Читать дальше →

В Адвайте Шиваитов выделяют уровни Кундалини:
1. ПранаКундалини:
Это когда в результате сосредоточения на объекте или субъекте праны входят в центральный канал. Это Блаженство пран и Блаженство Сознания.
2. ЧитКундалини:
Это когда в результате многократного подъёма ПранаКундалини в результате сосредоточения одновременно на субъекте и объекте в конечном итоге раскрывается Божественный Свет (Божественное Сознание).
3. ПараКундалини:
Это когда в Божественном Свете растворяется индивидуальное тонкое тело. Называется Единством Божественного Сознания и Божественной Энергии.

Дипавали — День Махалакшми — это один из наиболее важных дней Ведического календаря, оживляющий райскую жизнь на Земле. Качества процветания, изобилия и возвеличивания всех аспектов жизни—внутренних и внешних—наиболее оживлены во всех частях мира в этот день.

В Санскрите слово Махалакшми означает ‘великая цель’, что относится к осознанию Брахм, Целостности. В этот благоприятный день мы оживляем особые качества созидательного разума в природе, дарующие процветание, рост, благополучие и изобилие, и искореняющие бедность, удаляющие препятствия и слабость в индивидуальном и коллективном сознании.

МАХАЛАКШМИ В ФИЗИОЛОГИИ ЧЕЛОВЕКА
Махараджа в своей книге «Рамаяна в физиологии человека» объясняет расположение, роль и значение Махалакшми в физиологии человека:
«Согласно Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви, или Махалакшми, разделила себя на две части. Ее правая сторона была названа Радха, а левая – Рама (также ее называют Лакшми). В правом предсердии Радха принимает отдавшую кислород голубоватую кровь своими двумя руками через два отверстия – верхнюю и нижнюю полые вены – и передает ее в правый желудочек. Оттуда кровь выталкивается в легкие для насыщения кислородом. В левом предсердии Рама получает свежую, обогащенную кислородом, алую кровь через четыре легочные вены своими четырьмя руками и передает ее в левый желудочек. Оттуда она попадает в аорту, чтобы дать питание всей физиологии. Этот постоянный поток получения и отдавания, притока и выталкивания описывается санскритским словом, обозначающим «сердце» – Хридая: Хри – «берет», Да – «дает» и Я – «тот, который».

На рисунке — Махалакшми соответствует сердцу. Радха и Рама (Лакшми) соответствуют правой и левой сторонам сердца соответственно. Махалакшми Дэви в физиологии человека Радха, правая сторона сердца – входом в правое предсердие являются две руки Радхи (1 – верхняя полая вена, 2 –нижняя полая вена) Рама, левая сторона сердца – входом в левое предсердие являются 4 руки Рамы (4 легочные вены) Кровь к легким Кровь
Читать дальше →

Форма, ищущая бесформенное смешна изначально.
Она может пускаться на любые ухищрения, игнорировать собственные части, отрицать существование.
Она может непрерывно думать о бесформенном, не понимая того, что продолжает оперировать формами.