Проходя оттуда, Иисус увидел странного человека, по имени Ксандр.
Человек, брал многие неприметные вещи и, соединяя их, умел получать, разные картины, со смыслом.
Говорит ему: Радуюсь Я радостью великой, глядя на деяния рук твоих.
Скажи, для чего ты сие делаешь, для славы в людях или же для назидания их?
Ксандр отвечал: Нет. Не для того, не другого. А потому, как не могу иначе.
Иисус, подошед, обнял его как брата, и говорил: Во истину, ты тот коего мне нечему учить. Ты сам себе и учитель, и Бог и судья. Да будет, на тебе мое благословение.

Вот так просто…
Страдание — это отказ от ТОГО ЧТО ЕСТЬ…
И попытка что-то делать с ТЕМ ЧЕГО НЕТ!..

Как-то давно в ИНТЕРНЕТЕ встретился такой афоризм:

Когда два человека решают вступают в спор, они освобождают внутри себя веселых Богов.

При этих словах, на каком-то глубинном уровне меня что-то «торкнуло», хотя для УМА -смысл афоризма казался достаточно смутный-больше как аллегория.
Только теперь прояснилось, что это не просто аллегория.

P.S.
---------УДАЛИЛ-------------

Все тут говорят любовь основа всего, это как это?

Да ни какая я не любовь… как я могу быть чем то и кем то, я ни что и ни кто, я чист от всего. Любовь состоит из меня, но она не я. Хватит питать иллюзии о сострадании и всеобщей любви. Опять очередная ловушка мышления дошедшего до вселенской любви. Вот я люблю всех, нет ни кого есть только то, что называется любовью, но она не может быть сама по себе раз она регистрируется и ощущается. О ней говорится и все знают, что это такое, а раз это знаемо, значит оно не знающий. Когда ты замолчишь на веки и в сознании не возникнет ни одного блика, вот тогда можно будет сказать, что я это я, но как только возникнет мысль, это будешь уже не ты и опять засверкает разными цветами радуги отражение, отражение осознания в сознании.

По сути мы не личности… а по форме мы личности ( хотя считать в сути можешь себя хоть сознанием, хот атманом, хоть пустотой) а между формами возникают соотношения, проявляемые качествами. Если качества дурны, то целостная картина разрушается. Качества это так сказать суть осознанная и перелитая в форму. Так что личностей нет и в то же время есть. Чистое осознание без обретения качеств будет означать, что мы обрели лишь одну сторону Бога, а другая остаётся не осознанной и рано или поздно эта вторая сторона Бога ткнёт любого просветленца носом в его же качества и скажет «работай! познавай полноту Мою не только в бескачественном и непроявленном, но и в качественном. Нарабатывай качества необходимые для существования в мире форм — чистоту. смирение, дружелюбие, самоотдачу, взаимопомощь, сострадание, неосуждение, скромность и.т.д» Можно совершать прыжки в бескачественное и потом кайфовать оттуда вещая, что ничего не было и нет, но Бог снова возьмёт тебя ткнёт носом в материю в этом воплощении или ином и скажет «смотри, это тоже Я. Относительное, качественное, трудись над гармонией целого упражняясь в качествах!»

Так вот, если этого преображения, перехода сути в форму не происходит, то значит вы обманываете сами себя, что познали эту Суть. Чем глубже вы в Сути.тем отчётливей выступают Божественные качества.

Первое же из качеств Единого — Любовь. Все Божественные качества лишь аспекты этого первичного Огня — Дух-Воля-Сознание-Любовь-Радость.

Конечно, пробуждаясь к своей Истинной Природе, осознавая своё настоящее Я никто не обретает всей полноты качеств мгновенно ибо процессы трансформации протекают во Времени. Чистое Я есть потенциальность — бесконечное поле бесконечных возможностей и энергии. Только контакт с этим Источником может пробудить Шакти (Святой Дух Любви) для проявления в материи.

Итак в Сути мы есть неизъяснимое безличностное Ничто-Нечто -чистое Космическое Я-Брахман. В отождествлённости с формой это Я иллюзионирует как эго-личность с её спектром самостных или добродетельных качеств. При разрушении эго и осознании Сути мы вновь проявляемся через форму сиянием красок Любви — Божественными качествами — это уже бессмертная Индивидуальность в Боге, которая суть Бог. Таким образом и Индивидуальное( трансформированное личностное) и сущностное ( Космическое Я Есмь) уравновешиваются в Полноте и Гармонии.

Мы думаем особенно напряженно в трудные минуты жизни, — пишем же лишь тогда, когда нам больше нечего делать.
Так что писатель только в том случае может сообщить что-либо интересное или значительное, когда он воспроизводит прошлое. Когда нам нужно думать, нам, к сожалению, не до писания. Оттого-то все книги, в конце концов, являются только слабым откликом пережитого.
*********************************************************************************************************************************
Если к Достоевскому пришел человек и сказал о себе, что он безнадежно несчастен, великий художник людского горя, вероятно, в глубине души хохотал бы над ним и его наивностью. Разве можно сознаваться людям в таких вещах? Разве можно так жаловаться и ждать все-таки утешения от ближних?

Безнадежность — торжественнейший и величайший момент в нашей жизни. До сих пор нам помогали — теперь мы предоставлены только себе. До сих пор мы имели дело с людьми и человеческими законами — теперь с вечностью и отсутствием всяких законов. Как можно не знать этого!
****************************************************************************************************************************************
Наполеон слыл знатоком человеческой души, Шекспир тоже. И их знания не имеют меж собой ничего общего
***************************************************************************************************************************************
Что человек — почти каждый — десять раз на день меняет свои убеждения, это ясно для всякого беспристрастного наблюдателя. Об этом много раз говорилось, это служило предметом сатирических и юмористических изображений для многих писателей. И в том, что быть неустойчивым в своих суждениях — это порок, никто не сомневался. Наше воспитание на три четверти сводится к тому, чтобы приучить нас самым тщательным образом скрывать в ce6e переменчивость в суждениях и настроениях. Человек, не умеющий сдержать свое слово, — последний человек: на него ни в чем нельзя положиться. Тоже и человек, не имеющий прочных убеждений: совместная деятельность с ним невозможна. Мораль, здесь, как и всегда, исходящая из утилитарных соображений, выдвигает «вечный» принцип: ты должен всегда оставаться верным своим убеждениям. В культурных кругах эта заповедь считается до того незыблемой, что люди даже пред собою боятся оказаться непостоянными. Они окаменевают в своих верованиях, и для них нет большего стыда, чем признаться, что они переменили свои мнения. И когда прямые люди, как Монтень, открыто рассказывают о непостоянстве своих взглядов и настроений, — это многим даже кажется неправдой, клеветой на самого себя. Не нужно ни видеть, ни слышать, ни понимать, что вокруг тебя происходит: раз ты сформировался, ты потерял право расти, ты должен оставаться статуей, о которой все знают, в чем ее качества и в чем недостатки.
*************************************************************************************************************************************
Стремление понять людей, жизнь и мир мешает нам узнать все это. Ибо «познать» и «понять» два понятия, имеющие не только неодинаковое, но прямо противоположное значение, хотя их часто употребляют как равнозначащие, чуть ли не как синонимы. Мы считаем, что поняли какое-нибудь новое явление, когда включили его в связь прочих, прежде известных. И так как все наши умственные стремления сводятся, к тому, чтобы понять мир, то мы отказываемся познавать многое, что не укладывается на плоскости современного мировоззрения. Например, лейбницевский вопрос, поставленный Кантом в основание критики разума: как можем мы познать находящуюся вне нас вещь, если она не входит в нас? Это непонятно, т. е. не мирится с нашим представлением о понимании. Значит — это нужно вытеснить с поля зрения, что и попытался сделать Кант. А казалось бы, наоборот; казалось бы, что в интересах знания нужно бы жертвовать — и очень охотно — пониманием, ибо понимание есть все-таки второстепенная вещь: zu fragmentarisch ist Welt und Leben!..

Дух беспредельной свободы манит ученика искать Путь и идти за Мастером.
Что стремится передать Мастер ученику? Свою безграничную любовь к абсолютной свободе.
Ни бездумное послушание, ни раболепная преданность не требуются от ученика. Что нужно – Дух предельной искренности и тотальной самоотдачи Пути. Предельная искренность ученика и самоотдача порождают резонанс с Духом Мастера.
Такой резонанс возникает благодаря тонкой настройке – священной связи с Мастером. Войдя в резонанс с Духом Мастера, ученик получает право овладеть подарками Беспредельного.
Поскольку Мастер един с Беспредельным, то слияние с ним духа ученика наделяет последнего беспредельной силой.
Мастер существует только в представлении ученика. В реальности Мастер есть Беспредельный Дух, маскирующийся под человека и играющий с учеником для помощи ему.
Со временем ученик сам начинает это понимать и его охватывает невыразимое чувство восторга и восхищения.

Открыв в себе полноту Духа, ученик обретает невыразимое понимание.

Он понимает, что он сам, Мастер, Беспредельный Дух в сущности есть одно.

(текст с сайта лайя йоги )

P.S.

Хорошая статья.
Но на ВСЯКИЙ СЛУЧАЙ надо уточнить:
Не мастер -беспредельный дух, а ЧЕРЕЗ мастера может просвечивать БЕСПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУХ, так что иногда ОНИ с мастером становятся как-бы одно.

«Поклонение» мастеру в начале может нести экстаз.
Но со ВРЕМЕНЕМ этот«роскошный ДВОРЕЦ» обязательно превратится в НОВУЮ ТЮРЬМУ.

Есть иногда, тонкая как ЛЕЗВИЕ БРИТВЫ, ГРАНЬ-когда: в МАСТЕРЕ говорят Беспредельный ДУХ, или человеческое ЭГО, или еще какие-то существа.

Единственный способ посмотреть на себя,…
Это оглядеться вокруг…