Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются
вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя
тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его,
не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение,
используется в качестве пути.
Читать дальше →
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.
Препятствия для выполнения практики
Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам. Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать. И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются «тайными» не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе «Устранение препятствий» текста «Жанг Жунг Ньян Гьюд».
Читать дальше →
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ. Тулку Ургъен Ринпоче
Поняли ли вы, что раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы. что после смерти вам придётся переродиться вновь?
Поняли ли вы, что родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем.
Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления в самый момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в бардо (посмертном состоянии). Пока вы живы, вы должны по крайней мере обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах самсары.
Читать дальше →
Самайи
Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах
йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайя (духовных обязательств).
Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг – нарушенные самайи»). Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи,
принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем.
В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений.
Читать дальше →
Для справки:
Самайя это свод правил поведения, духовных обязательств.
Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с Учителем, Учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение.
Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.
Тендзин Вангьял Ринпоче о том, что делал его Мастер при нарушении учениками самайи.
Обучение Дзогчен длилось три года. Перерывы делались только на проведение ганапудж и выполнение персональных ритритов. Это были глубоко сакральные учения «канье» (то есть учения, к которым Хранители относятся особенно щепетильно). Часто бывает так, что хотя мастер может и получить разрешение Хранителей на передачу учения, при нарушении учениками самайи или недостаточном уважении к учениям, мастер через сновидения получает от Хранителей определенные указания, демонстрирующие их недовольство.
Когда такое случалось, Лопон Сангье Тензин на один-два дня прерывал обучение с тем, чтобы мы могли выполнить ганапуджу Жанг Жунг Мери для очищения своих намерений.
Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света.
Говоря о ночной практике, обычно имеют в виду практику осознанного сновидения. Существует много объяснений осознанного сновидения, но в учении Дзогчен практика работы со сновидениями и достижение осознанных сновидений — не главное. Это вторичная практика. В применении к практике сновидения «вторичная» означает, что эта практика может возникать сама собой в результате выполнения главной практики, которая называется практикой естественного света.
Читать дальше →
Тензин Вангьял Ринпоче
КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ
Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — «выслушать, обдумать, пережить», то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Читать дальше →
Лонгчен Рабджампа Дриме Озер. Драгоценная Сокровищница Дхарматхату. Глава 11.
(2)Когда с вами происходит что-то нежелаемое,
Ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в
Гнев, недовольство, зависть, беспокойство, тревогу,
Уныние, паранойю, депрессию
Или страхи смерти и перерождения.
Осознавая, что всё это лишь проявление энергии (осознавания),
Не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить,
не созерцайте и даже не медитируйте над этим.
Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности
естественного присутствия
Без мысленных проекций и концентраций.
Всё бесследно исчезает само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное
пространство чистого ума,
Непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.
Сразу хочу предупредить, что это не агрессивный выпад в чью-то сторону. Это размышление, мысли вслух.
Я задумался над тем, что безоговорочная вера на слово Мастеру по сути может привести в тупик.
Приведу пример:
Мастер говорит: «Мысль пустотна в своей основе»
Ученик: «Хорошо. Я согласен. Я тебе верю. Ты же Мастер. Тебе виднее.»
Ученик усвоил эту теорию и теперь свято верит, что мысль пустотна в своей основе.
Что изменилось?
Ничего! Одна концепция сменилась на другую. Одна вера сменилась на другую.
Есть такое понятие:«слепая вера».
Всё! СТОП! Ученик никуда не движется. Он выучил теорию на зубок. И он непотопляем :)
Он соглашается со всем, что говорит ему МАСТЕР. Но это никуда не ведёт!!!
А можно было поставить под сомнение два этих постулата.
Как?
Провести исследование.
А ну ка!!! Где эта мысль? Сейчас посмотрим!!! :)
И понаблюдать за мыслью. Как она появляется? Откуда? Куда исчезает?
И увидеть. Ага! Вот она мысль! Бац! Исчезла…
Ага! Значит она не имеет независимого существования!!! Мысль приходит из ПУСТОТЫ и растворяется в ПУСТОТЕ!!! ОНА ПУСТОТНА В СВОЕЙ ОСНОВЕ!!!
Значит Мастер был ПРАВ!!!
И это ваш опыт, это ваше ПОНИМАНИЕ. И когда вы кому-ниудь скажете:«Мысль пустотна в своей основе». Это не будут пустые слова. За этими словами будет стоять СИЛА.
Поэтому мой метод: доверяй, но проверяй на собственном опыте. :)
Не хотел никого обидеть. Извините, если задело чьи-то убеждения.
Надеюсь мои размышления пойдут кому-нибудь на пользу.
Во БЛАГО!
AjnaYoga