4 марта 2011, 11:55

О чистом и нечистом видении

Ом. Намастэ!
Складываю руки в священном жесте и приветствую То Единое Сознание, что оживляет каждого из нас.
Я хочу сказать пару слов сегодня. Возможно, они что-то изменят в ком-то. А быть может и нет. В конечном счете это не имеет большого значения. Итак…

Общаясь с разными людьми, и наблюдая за переписками в интернете, приходится часто наблюдать за тем как расщепленный ум существа под названием «духовный искатель» любит навешивать ярлыки и раздавать титулы направо и налево. В мирской среде это считается нормой и не привлекает особого внимания, потому как у «мирского человека» даже не стоит задачи духовного развития, и как следствие, нет цели отслеживать свои двойственные концепции. Но когда дело касается «духовной среды», а тем более, сообщества практиков адвайты, тут все принимает совсем другой оборот…

Выглянем в окошко на просторы интернета. Что мы там увидим?

«Йоги — имперсоналисты! Вайшнавы — глупцы! Это не духовность, это секта! Саи Баба — фокусник и шарлатан! Пилот Баба и Свами Вишну Дэв — проходимцы! Раджниш — лже-гуру! Экхарт Толле и Рам-Цзы — непросветленные бизнесмены!» И т. д. И т. п.

На все это хочется задать только один вопрос: а почему ТЕБЯ это так сильно волнует?

Почему ты с пеной у рта защищаешь эти свои концепции?
Почему ты готов чуть ли не воевать за них?
Что они всколыхивают в тебе?
Несут ли они пользу для тебя или других?
И куда все они деваются, когда ты проваливаешься в глубокий сон?

Я думаю, если в ком-то вспыхивает сильное желание поспорить или кому-то что-то доказать (то есть, возникает отождествление с некими идеями), то ему стоит сразу же задать себе вышеперечисленные вопросы. Быть может, они потушат этот пожар из двойственных мыслей :)

Истинные садху, люди пути, которые очистили свой ум, подчинили эмоции, и развили осознанность, не подпадают под влияние подобных концепций. Они практикуют «чистое видение», стараясь все вещи и ситуации видеть чистыми, непорочными и священными. И если даже у таких людей какие-то расщепленные состояния и возникают, они тут же отслеживаются и моментально растворяются в понимании: «Все что есть, — это проявление исконного чистого света Сознания».

Но пока нам далеко до истинных садху, надо быть бдительными и тренироваться в осознанности. И следить, в первую очередь, за собой, потому что какие бы идеи или мысли не возникали, они возникают в НАШЕМ уме. Значит, именно НАМ выпало их освобождать и растворять.

Ом.

P.S. Предупреждение: те, кто позволят себе любые нечистые или порочащие отзывы в адрес духовных учителей или традиций, и те, кто впадет в «нечистое видение» на страницах этого сайта — будут забанены.
Давайте придерживаться чистоты в действиях тела, речи и ума. Иначе нам не стать святыми.
Ом.
24 февраля 2011, 14:54

Евгений Багаев: Что такое эго?

Говорят что все желания и страхи возникают именно в эго, что это именно эго все хочет и именно оно боится смерти, и что именно от него нужно освобождаться, чтобы придти к осознанию себя. Это и так и не так. Само по себе эго ничего не хочет, ничего не боится и чувствовать оно ничего не может. Ведь что такое эго? Эго – это не существующая реально сущность. Это мнимость, плод воображения, возникший в сознании и наделенный этим же сознанием всеми качествами реально существующего существа. Именно потому, что воображающее его сознание, наделяет и наполняет эго всеми качествами реально существующего живого существа, оно и воспринимается таким, как живое и реально существующее. И потому создается впечатление что оно действительно что-то хочет, что-то может, что-то чувствует, чего-то боится, к чему-то стремиться, от чего-то уходит, что-то достигает и что-то получает. Но это лишь иллюзия, игра воображения, возникшая в сознании подобно сну. И нет в этом ничего реального.
Читать дальше →
24 февраля 2011, 14:45

Из книги Дэвида Годмэна "Свет Аруначалы"

Рамана Махарши

Беседы с Раманой Махарши:

Вопрос: Шри Бхагаван писал («Улладу Нарпаду Анубандам», стих 38), что не следует демонстрировать адвайту в своих действиях. Почему? Все ведь едино. Зачем различать?
Бхагаван: Не хочешь ли сесть на мое место?
Вопрос: Я не против того, чтобы там сидеть. Но если я туда сяду, сарвадхикари и другие здесь присутствующие побьют меня и выгонят вон.
Бхагаван: Да, никто тебе не разрешит здесь сидеть. Если ты увидишь, что кто-то пристает к женщине, ты позволишь ему продолжать, думая: «Все ведь едино»? В писаниях есть история на эту тему. Несколько человек однажды собрались вместе, чтобы проверить, правда или нет, что – как сказано в «Бхагавад-гите» – джняни видит все единым. Они привели брахмана, неприкасаемого, корову, слона и собаку во дворец царю Джанаке, который был джняни. Когда все прибыли, царь Джанака послал брахмана в то место, где были брахманы, корову в коровник, слона в место, отведенное для слонов, собаку в конуру, а неприкасаемого туда, где жили другие неприкасаемые. Затем он приказал слугам позаботиться о своих гостях и угостить всех соответствующей пищей.
Люди спросили: «Почему ты разместил их отдельно? Разве для тебя не все едино?»
«Да, все едино, – ответил Джанака, – но потребности меняются в зависимости от природы каждого. Будет ли человек есть сено, которое ест корова? Понравится ли корове пища, которую ест человек? Следует давать только то, что удовлетворит каждого отдельного человека или животное».
Хотя один и тот же человек может играть роль любого персонажа пьесы, его действия будут определяться той ролью, которую он играет в данный момент. В роли царя он будет сидеть на троне и править. Если тот же человек примет на себя роль слуги, он будет приносить хозяину сандалии и сопровождать его. Его подлинная Самость не увеличится и не уменьшится, пока он играет эти роли. Джняни никогда не забывает, что сам он в прошлом уже играл все эти роли.
Читать дальше →
17 февраля 2011, 14:47

Рамана Махарши: Практика для начинающего

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Читать дальше →
16 февраля 2011, 17:46

Сумиран: Относительная и абсолютная Свобода

Сумиран: Может быть есть какие-то вопросы, или тема? Чтобы поговорить об этом. Потому что сатсанг подразумевает исследование. Исследование путем диалога, это один из аспектов сатсанга.
Искатель: Перед приходом я прочитала материал о семи телах, и мне стало интересно — сама то я из какого тела проживаю жизнь?
Сумиран:
Как вас зовут?
Искатель: Надежда.
Сумиран:
Как сама чувствуешь, Надежда, где ты?
Искатель: Ну, надеюсь что с эмоциональным я разобралась.
Сумиран:
Вот сейчас, где ты себя находишь, в чем?
Искатель: Я надеюсь, что в Атме.
Сумиран:
А что это значит?
Искатель: Я чувствую свою душу.
Сумиран:
Как ты это чувствуешь?
Искатель: Ну не знаю, как я чувствую…
Сумиран:
Ну хорошо, может быть, еще есть вопросы?
Искатель: Тогда у меня еще вопрос: горе переживается так ярко, так мощно. А счастье такое прозрачное. То есть оно есть, но оно такое нежное, что по сравнению с мощью горя оно кажется просто незаметным. Это возможно?
Сумиран:
Есть два явления. В одном случае счастье является просто противоположностью горя. Это дуальность. То есть когда мне плохо — мне плохо, а когда у меня проблески счастья — это противоположно тому состоянию, когда мне было плохо. Такое счастье, всегда уязвимо, всегда временно. Потому что это счастье является просто другой стороной боли, горя, и так далее. Это всегда череда: горе и счастье, радость — печаль, радость от общения и боль одиночества. Это явление, когда мы принимаем счастье, как что-то противоположное страданиям. Это находится в мире двойственности.
Есть счастье, которое приносит само принятие жизни: когда у меня горе, я его принимаю — я счастлив, когда приходит радость, я принимаю радость — я счастлив в этом, когда радость уходит — я счастлив, что она уходит, let’s go… И это счастье, не является противоположностью горя. Это то, что трансцендентирует счастье и горе, как переживания — это само состояние созерцания, принятия жизни, когда мы просто наблюдаем дуальность печали и радости, одиночества и общения. Если мы находимся в качестве созерцания, принятия обоих сторон жизни, то это дает чувство освобождения, чувство счастья и легкости по отношению к жизни, которое не является чем-то временным, которое является просто контекстом жизни. На которое невозможно влиять никакими эмоциональными состояниями или процессами в жизни, потому что это состояние принимает любые процессы во всей их полноте. И само приятие дает человеку чувство счастья, чувство свободы.
Читать дальше →
16 февраля 2011, 17:37

Нисаргадатта Махарадж: Осознание и сознание

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Нисаргадатта: Я осознаю, что сплю.

Вопрос:
Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
Нисаргадатта: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

Вопрос:
А когда вы бодрствуете или видите сны?
Нисаргадатта: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

Вопрос:
Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
Нисаргадатта: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

Вопрос:
Видите ли вы в мире цель и направление?
Нисаргадатта: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

Вопрос:
Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
Нисаргадатта: Конечно.

Вопрос:
Что они собой представляют?
Нисаргадатта: Отголоски состояния бодрствования.

Вопрос:
А глубокий сон?
Нисаргадатта: Сознание мозга приостановлено.

Вопрос:
Тогда вы не сознаёте?
Нисаргадатта: Не сознаю своё окружение.

Вопрос:
Не совсем бессознательны?
Нисаргадатта: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

Вопрос:
Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
Нисаргадатта: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

Вопрос:
Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
Нисаргадатта: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

Вопрос:
Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Нисаргадатта: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.