Ищущий: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
Рамана Махарши: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.
Читать дальше →
Ищущий: Один человек жил и умер тысячу лет назад. Его личность (антахкарана ) перешла в новое тело. Почему он не помнит свою прошлую жизнь? А если помнит, то можно ли перевести эту память в область сознательного?
Нисаргадатта: Как вы определите, что в новом теле появился тот же человек? Новое тело может означать совершенно новую личность.
Ищущий: Представьте горшок с ги (индийское топленое масло). Если горшок разбивается, ги остаётся и может быть переложено в другой горшок. Старый горшок имел свой собственный аромат, у нового тоже будет свой собственный. Ги будет переносить ароматы от горшка к горшку. Таким же образом личность переносится от тела к телу.
Нисаргадатта: Всё правильно. Если есть тело, его особенности влияют на личность. Без тела у нас есть чистая индивидуальность в чувстве «я есть». Но когда вы перерождаетесь в новом теле, куда уходит мир, который вы воспринимали раньше?
Ищущий: Все воспринимают свой собственный мир.
Нисаргадатта: Для настоящего тела старое тело – просто концепция или память?
Ищущий: Конечно, концепция. Как ум может помнить то, что он не воспринимал?
Нисаргадатта: Вы сами ответили на свой вопрос. Зачем вам концепции? Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, – это «я есть». Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.
Читать дальше →
Как нам начать и проводить самоисследование?
Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.
Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.
Читать дальше →
Меня спросили: Свами Вишну Дэв,
Как вы узнали, что вы просветленный?
О дорогой ученик, когда я увидел весь мир как проявление Гуру,
Когда мой возлюбленный, несравненный Гурудэва стал единым со мной, а я с ним,
Когда я понял, что я и есть Гурудев, и что я есть все,
И когда мой Гуру ответил, что это оно!
Я понял: я — Просветлен!
Когда я понял, что я один только и существую и нет ничего кроме меня, и что Я и есть Сам Высший Брахман, что нигде нет страданий и все есть высшее блаженство.
О дорогие ученики, слезы потекли из моих глаз и вырвался торжествующий вопль нечеловеческой радости «Ахам-Брахмасми»!
Тогда я понял: я — Просветлен!
Когда я увидел самого Бхагавана Кришну в деревьях, облаках, коровах, людях и домах,
А тело само начало танцевать в безумном восторге целуя траву и землю,
Я понял: я — Просветлен!
Когда на пудже Кришне я увидел, как все воспевают хвалу и кланяются мне самому и себе, что Кришна продолжает развлекаться в телах преданных,
Я понял: я — Просветлен!
Когда прана вошла в сушумна Нади и тело оцепенело и стало подобным куску дерева, дыхание остановилось и ум растворился в ослепительном ярко-белом свете самадхи,
Я понял: я — Просветлен!
Когда в долгом Нирвикальпа-самадхи, я вышел за пределы восьми дхьян,
Туда где исчезают пределы всяких пределов, где нет ни богов, ни святых,
Где есть лишь великая пустота.
Тогда я понял: — я Просветлен!
Когда мое сознание, стало непрерывным подобно яркому огромному пространству не только днем, но и ночью во время сна без сновидений,
Я понял: я — Просветлен!
Когда весь мир я увидел, как иллюзию, подобную снам,
Как игру моего сознания,
Я понял: я — Просветлен!
Когда исчезли все мои надежды и страх, и исчез я сам, жаждущий просветления, когда я ясно увидел, что нет ни «я», ни иного чем «я»,
Я понял: я — Просветлен!
Когда в небе появились тысячи сияющих золотом богов и богинь, круглые радуги, золотые троны, балдахины и сверкающие колесницы,
И я увидел их, как проявление своего ума,
Я понял: я — Просветлен!
Когда мое сердце стало плакать от сострадания по каждому живому существу в сансаре,
Я понял: я — Просветлен!
Когда из сома-чакры в макушке начал капать нектар — амрита, наполняя блаженством все тело, вызывая чудесное долгое самадхи,
Я понял: я — Просветлен!
Когда звуки Нада стали слышны подобно раскатам грома и мой ум растворился в нем без остатка и стал подобным великому пространству света,
Тогда я понял: я — Просветлен!
© Свами Вишнудевананда Гири
Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.
Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.
Впрочем, я хотя бы понял ее цену.
* * *
Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,
Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.
Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.
* * *
Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.
Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.
Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.
* * *
Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.
И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.
Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.
Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.
Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.
* * *
Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.
Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.
Впрочем, я хотя бы развил свою волю.
* * *
Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!
Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?
Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.
Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.
Впрочем, я хотя бы очистил сознание.
* * *
Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.
Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.
* * *
Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.
Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».
Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?
Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.
Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.
* * *
По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.
Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».
Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.
* * *
Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.
Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.
Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».
Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.
Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!
Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»
* * *
Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.
Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,
Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.
Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.
* * *
Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.
Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.
И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.
Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.
Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.
И внезапно отдача произошла!
Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.
С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.
Океан впал в Гангу;
Собака стала Буддой;
Будда стал фунтом льна;
Радха стала Кришной;
Арджуна не сражался на Курукшетре;
Бодхитхарма не приходил в Китай;
Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;
Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,
А он бьет их посохом.
Никто никогда не достигал Просветления;
Никто никогда не сможет достичь Освобождения,
Потому, что никогда не было связанности.
Нет путника,
А конец пути – это его начало.
Нет ни проявленного, ни непроявленного;
Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;
Нет Гуру, нет ученика;
Нет дживы, нет Атмана;
Нет Дхармы, нет адхармы;
Нет Мокши, нет бандхи;
Нет жизни, нет смерти.
Тат Твам Аси!
Тат Твам Аси!
ОМ!
© Свами Вишнудевананда Гири
Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.» Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну.»
***
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. «Идем, девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее?»
***
У учителя медитации Фа Яня был ученик, монастырский управляющий Сюань Дзе. Однажды Фа Янь спросил его: “Сюань Дзе, когда ты пришёл в наш монастырь?”
Тот отвечал: “С того времени, как вы стали моим наставником, прошло уже три года”.
Наставник спросил его: “Почему же ты никогда не спрашиваешь о родившегося прежде тебя об учении Будды?”
Дзе ответил: Не могу обманывать вас, наставник. Когда я ещё был учеником у Цен Фэна, я пробудился к Дхарме Будды и достиг покоя и радости”.
Наставник спросил: “От каких же слов ты достиг этого?”
Дзе ответил: “Однажды я спросил Цен Фэна: “Каково собственное я у подвижника?”. И он ответил: “Пришёл послушник Бин Дин (огонь) и требует огня.”
Фа Янь сказал: “Хорошие слова, но боюсь, что ты не понял смысла”.
Дзе сказал: “Знаки Бин и Дин принадлежат к элементу огня, поэтому обладая огнём просить огня, всё равно, что вопрошать о собственном я – так я понял его слова”.
Фа Янь сказал: “Воистину, ты ничего не знаешь и ничего не понял. Если бы Буддийская Дхарма была такой, она бы не дошла до сегодняшнего дня”.
Тогда Сюань Дзе в печали покинул монастырь, но по дороге подумал: “Ведь учитель Фа Янь — лучший ум под небесами, и у него более 500 учеников, а многие достигли просветления. Наверное, у него были серьёзные причины указать мне на моё упущение”.
И тогда он вернулся к учителю, принёс извинения и сказал: “Каково же собственное Я практикующего?”.
“Пришёл послушник Бин Дин и попросил огня” – ответил Фа Янь.
Не успел он договорить, как Сюань Дзе обрёл полное просветление к Буддийской Дхарме”.
***
Однажды Ученик спросил Мастера:
— Скажи, учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?
— Когда, идя по пустыне, ты видишь впереди прекрасный оазис, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?
Подумав, ученик ответил:
— Есть только два способа проверить это: либо идти к этому оазису, либо подождать, не рассеется ли мираж.
— Если это всё-таки мираж, разве не рассеется ли он и в том, и в другом случае?
— Конечно, рассеется!
— Тогда нужно ли к нему идти?
— Нет.
— А если это настоящий оазис, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?
— Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул Ученик.
— Или всё-таки идти? – спросил Мастер.
Вот какие мысли посетили меня на сон грядущий…
Известно, что с точки зрения недвойственности реинкарнация — лишь иллюзия. Но когда мы спускаемся на уровень ниже и переходим в относительное измерение, принцип реинкарнации вполне себе обретает силу. И для ума всегда интересно размышлять на тему перерождения. Например, а кем я был в прошлом воплощении? Может, китайским императором? Или прославленным садху? А может, заслуженным деятелем науки или искусства? «Да нет, обычным человеком ты был», — рушит все напыщенные иллюзии холодный ум :)
Так вот… сегодня случайно встретил такую интересную информацию. Оказывается, когда Пападжи покинул тело, в Ассизи, где был похоронен известный католический святой Франциск Ассизский (тот самый, по имени которого назван город San-Francisco), произошло землетрясение, и могила Франциска раскололась. И бог бы с ним, никто бы может и не связал эти два события, но… известно, что Пападжи не раз рассказывал о своих предыдущих воплощениях (кому интересно, — советую книгу «Ничто никогда не случалось», том 1, там есть кое-что об этом). Он говорил, что однажды на берегу Ганги его посетило видение всех его воплощений, от червя до прошлой инкарнации, когда он был индийским духовным учителем, реализовавшим нирвикальпа-самадхи. А за одну инкарнацию до этого, то есть, в пред-предыдущем воплощении, по словам Пападжи он был католическим священником, проживавшим в Италии. И было это, как он говорил, около 700 лет назад. Конечно, он не называл имени Франциска Ассизского в открытую, но все сходится тютелька в тютельку.
Вот какие интересные вещи творятся в Сознании! :)
Кстати, кому интересно, о
Святом Франциске Ассизском есть замечательный фильм, называется
«Брат Солнце, сестра Луна»
Было ли Ваше просветление абсолютно внезапным или же Вы к тому времени уже прошли какой-то отрезок духовного пути, и какой именно?
Я в пути с тех пор, насколько я себя помню. С тех пор как существует сознание, существует и сущностный, духовный и религиозный опыт. А также – поиск Бытия, интенсивный духовный поиск. Еще задолго до того значительного события, связанного с опытом просветления, пережитым мной в 80-х годах, я задавал себе множество вопросов из области философии и религии, — вопросов, которые совершенно автоматически возникают перед здоровым человеческим разумом. А почему просветление произошло именно в тот момент, действительно неожиданно, как гром среди ясного неба, а – не во время занятия интенсивной духовной практикой или углубленного размышления, почему это произошло совершенно спонтанно, у меня на это нет ответа.
То, что я пережил тогда, можно было бы объяснить как внезапный прорыв энергии кундалини. Все чакры открылись. Это было чудесно. Это было то, к чему стремятся многие ищущие. Я тогда просто в одно мгновение оказался внутри этого опыта. Или, иначе говоря, меня резко «выбросило» из привычной реальности и перенесло сразу через несколько ступеней сознания, через трансцендентный опыт, по ту сторону времени и пространства, все это в сочетании с блаженством, проявлениями света и т.д. Но этот трансцендентный опыт – это, все таки, не то, на что я сейчас указываю в сатсанге. Это нечто более глубокое, это – То, что я называю просто «Я» или «сердце». Часто это называют пробуждением. Что касается просветления, здесь можно различать. С точки зрения Шри Рамана Махарши, Гуру моего Мастера Пунджаджи, просветление – это познание истинного «Я», а не то, что согласно йоговским традициям обычно обозначается как «самадхи». Для джняни, йогина знания, абсолютное Сознание, постоянное прекращение идентификации с телом и умом – это просветление. А не состояния просветленности.
Читать дальше →
Что такое просветление?
Спонтанное осознание БЫТИЯ до «Всего и Ничто».
Совершенно неожиданно, вопреки, а не в результате поиска этого осознания. Открытие «вечного Сейчас».
Отсутствие «я», а с этим, и любых концепций об отделенности или единении, рождении и смерти, боге и мире, приходе и уходе.
АБСОЛЮТ осознаёт сам себя, и, таким образом, является тем, что есть.
Чистое самопознание в осознании того, что всё познаваемое ложно. Абсолютная смерть времени и всего, что кажется существующим во времени, включая и то, что я сейчас сказал о просветлении или истине.
Это указатели на то, что не нуждается ни в познании, ни в просветлении, чтобы быть тем, что есть. И это и есть «Ты». Абсолютное БЫТИЕ в непоколебимой гармонии.
Как начался твой поиск просветления или истины? Каким был твой путь или твой опыт?
Ещё в детстве у меня были противоречивые переживания. Я мог быть совершенно свободен и находиться в совершенной гармонии с миром в один момент, а в следующий – в глубокой депрессии, желая раствориться и умереть; то на седьмом небе от счастья, то опечаленный до смерти.
Понятно, что мне хотелось пребывать только в приятных переживаниях. Так я и начал искать. Так что это было поиском не истины и не просветления, а безграничного счастья, окончания страдания. Я пытался найти для этого действенное средство и подходящие инструменты. Сначала это был секс, из которого стало ясно, что, так называемая, маленькая смерть (оргазм) является всего лишь мимолётным переживанием и зависит от партнёра, а значит ничего не решает.
Читать дальше →
Поехал я в Индию в первый раз.
Я знаю, многие из вас уже знают эту историю. Я вошел в ашрам Рамана Махарши, остановился перед статуей и уму пришел капут. Ничего нет, никаких мыслей – пустота. Я смотрел по сторонам без мыслей. Восприятие без мыслей.Затем мое тело тоже исчезло. Не физический объект – просто я его совершенно не переживал, не ощущал, не чувствовал. Я не мог ни говорить, ни двигаться, вообще никак телом не мог располагать – я его не ощущал. При этом глаза были широко открыты. При этом происходило восприятие объектов – звуков, но одновременно при этом происходило явное переживание бесконечной, огромнейшей пустоты, тишины.
Все, что я думал, верил, что было мной – исчезло. Но я-то не исчез. Потому что я там был. Я присутствовал. Я был в сознании, я осознавал и я осознавал, что я осознаю. Я был, я там присутствовал даже за пределами сознания. И все это воспринималось, как объекты, парящие в пространстве. И я был этим живым пространством. Живым пространством, самой жизнью, самим пространством, в котором все эти тела и объекты были.
Читать дальше →
Omeshvara