Вы утверждаете, что Мастера Формации ошибаются на основании того, что они утверждают что истина не познаваема. Делаете это на основании своего определения истины как «самоочевидное опытное знание Того Что Есть»
Я утверждаю, что «Мастера» искажают учения недвойственности, утверждая непостижимость Истины. И это моё утверждение основано, прежде всего, на «собственном» опыте постижения Истины. Но даже если бы такового опыта не было, я бы утверждал то же самое, поскольку это утверждение «Мастеров» противоречит авторитетным свидетельствам множества мистиков, на «собственном» опыте постигших Истину и указывающих другим путь к её постижению.
В любом случае я вижу некую мутность в вопросе.
Дракон определяет истину как «не знание», что довольно ясно, а в вашем случае не очень понятно — вроде как знание, но что-то мне подсказывает, что несовсем знание :)
Да, не совсем. Знание Истины относится к сфере абсолютного (духовного) недвойственного знания, и для того, чтобы отличить его от сферы относительных двойственных знаний «материального мира», мне надо было бы его назвать не знанием, а Ведением или Видьей. (Видья — «то, что просветляет»). И эта Видья, это Высшее Знание, возможно только в состоянии забвения всех относительных знаний, в состоянии полного ничего-незнания и незнамо-чего-видения, в состоянии не-ума, в состоянии новорожденного.
Относительные знания это препятствие на пути к Видье, это авидья – невежество, заблуждение о существовании индивидуального «я» и общего для всех материального мира трёхмерных объектов.
На мой взгляд, следует различать «познаваемость» Бога и «познаваемость» Истины.
Бога (Бытиё, Ум, Знание) в принципе невозможно познать, потому как для этого нужно быть запредельным Богу, а это в приципе невозможно. К тому же познать можно только феноменальное нечто, а Бог (Бог как таковой, как Ноумен, а не его феноменальные проявления) – ноуменальное Ничто. Поэтому утверждение о возможности познания человеком Бога – ложно, это профанация учений недвойственности.
Бога, то есть Себя, можно только осознать – осознать в состоянии не-ума (ни тела, ни ума), в состоянии новорожденного. Я утверждаю это, исходя из «своего собственного» опыта Само-осознания Бога («своего собственного» в кавычках, потому как не человек осознаёт Бога – Бог осознаёт сам себя). И я далеко не первый кто это утверждает. Это утверждают мистики практически всех основных духовных традиций. Утверждение о невозможности Само-осознания Бога – ложно, это профанация учений недвойственности.
Что касается Истины, то Истина – это бесспорное, не вызывающее никаких сомнений, самоочевидное опытное знание Того Что Есть, постигаемое в Само-осознании Бога – в осознании/видении Того Что Есть Таким Как Есть.
Поэтому, если выражение «познание Бога» является некорректным, то выражение «познание Истины» означает обретение этого опытного самоочевидного знания, и его можно, в принципе, считать корректным. Тем не менее, лучше всё-таки говорить о «постижении Истины», поскольку понятия «Бог» и «Истина» часто отождествляются, а в этом случае выражение «познание Истины» уже не является корректным.
ИСТИНА НИКОГДА НЕ ПОПАДЕТ В ОБЪЕКТИВ ВАШЕЙ КИНОКАМЕРЫ, И НЕ СЛЕТИТ С ВАШЕГО ЯЗЫКА!
Это утверждение истинно. Можно лишь указать на Истину и путь к постижению Истины на «собственном» опыте.
ВСЕ ЧТО ВЫ МОЖЕТЕ ВИДЕТЬ, ПЕРЕЖИВАТЬ, ЗНАТЬ, ЕСТЬ ЛОЖЬ!
Это утверждение ложно. Знание собственного бытия – это непосредственное истинное самоочевидное знание. Это единственное самоочевидное истинное знание, доступное человеку разумному, то есть пребывающему в состоянии ума (точнее: разума – разделяющего ума).
«Я есмь» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия».
Рамана Махарши
««Кто — я?» — вот абсолютный вопрос, «Я есть» — вот абсолютный ответ. Единственное, в чём вы можете быть уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно».
Нисаргадатта Махарадж
а не на ИСТИНУ, на которую невозможно указать никаким самым изощренным методом, и способом
Это утверждение истинно, но только в том случае, если под «Истиной» подразумевается Бог (Бог как таковой, как Ноумен, а не как его феноменальные проявления). В противном случае это утверждение ложно, а истинно утверждение Будды:
«Эти учения — лишь палец, указующий на Благородную Истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они — не сама Истина, которую человек может постигнуть только сам, в глубине собственного сознания».
Будда
только так ИСТИНА ЯВЛЯЕТ СЕБЯ — КАК ЛОЖЬ!:)
Бог являет себя себе как своё плоское зеркальное Отражение – неоднородное, но нераздельное. Это феноменальное Отражение ноуменального Бога – реально, действительно, истинно. А вот человеческое восприятие этого Отражения посредством разделяющего ума, создающего иллюзию непрерывного по времени трёхмерного мира, состоящего из множества отдельных объектов – ложно.
Вы исходите из «познаваемости истины», поэтому и полагаете что Мастера Формации могут заблуждаться и указывать НЕ НА ТО!:))
Совершенно верно.
Все «Мастера» утверждают, что никоим образом невозможно убедиться в естьности Бога, и поэтому постижение Истины невозможно. «Выхода нет».
Все мистики всех основных духовных традиций утверждают, что убедиться в том, что Бог есть, можно — путём Само-осознания Бога (посредством «видения собственного лица», как говорит Падмасамбхава), и благодаря Милости Бога, и поэтому Истина постижима.
Поскольку утверждение «Мастеров» и утверждение мистиков прямо противоположны, то очевидно, что кто-то из них заблуждается: либо «Мастера», либо мистики.
Вы предлагаете поверить, что утверждение «Мастеров» истинно, а утверждение Будды, Догэна, Падмасамбхавы, Иисуса, Псевдо-Дионисия, Таулера, Рамана Махарши, Нисаргадатты Махараджи, Патанджали и многих-многих других мастеров недвойственных учений ложно.
Вы предлагаете поверить «Мастерам» только на том основании, что ни Вам, ни «Мастерам» не случилось «увидеть мир без границ, без разделений», и Вы решили прекратить «глупый» поиск «себя» и «оставить этот вечный вопрос без ответа»:
«Как же сложно теперь увидеть
Мир без границ, без разделений.
Но я Знаю, он не исчез – он где-то Здесь!..
А может, наоборот – это слишком просто!..
Не начинать однажды «глупый» поиск «себя».
И оставить этот вечный вопрос без ответа.
Кого ты найдёшь, если вас «не два» изначально?»
Но то, что не случилось с Вами — видение «мира без границ, без разделений» — «видение собственного лица» — вовсе не доказательство того, что это вообще невозможно. То, что не случилось с Вами – и случилось со множеством мистиков и со мной, — скорее всего, теперь уже так и не случится. Потому, что Вы сами лишили себя такой возможности, утратив веру в то, что постижение Истины возможно:
«Если в сердце есть вера, нужно её поддерживать. Если же нет, нужно её зародить! Не иметь веры – всё равно, что быть горелым зерном: оно не даст ростков просветления. Люди без веры не могут достичь освобождения или просветления! На пути к просветлению обладать верой – значит осуществить половину практики Дхармы».
Падмасамбхава
И не только себя. «Мы в ответе за тех, кого приручили». Вы в ответе за своих учеников, в том числе и «Мастеров» — в ответе за то, что лишили их веры в возможность постижения Истины, тем самым лишив их и самой этой возможности.
Да, «мир без границ, без разделений» прямо здесь, прямо перед Вами, но Вы не видите его. (Потому что между Вашим истинным Я и его Отражением стоит препятствие – ум. Именно поэтому мастера и говорят о состоянии не-ума, о состоянии новорождённого, в котором и случается постижение Истины). И, скорее всего, так никогда и не увидите, «упустив жизнь» (Ошо), «упустив лодку драгоценного человеческого тела» (Падмасамбхава).
«Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!».
Падмасамбхава
Не понял, какое отношение имеет Пападжи, его ученики и профанация к подборке слов Раманы об истинном Я.
«Я есмь», о котором говорит Махарши», это непосрественное Знание собственного ноуменального бытия, подчёркиваю: ноуменального бытия, а не феноменального существования – «Мы те, кто находится за пределами времени и пространства». Это единственное достоверное знание — во всё остальном можно сомневаться, но только не в собственном ноуменальном бытие.
Что касается «живого Мастера», то я считаю, что коренным гуру каждого искателя должен быть его собственный разум, опирающийся на тексты классиков духовных традиций. Тем паче, что, как Вы говорите, «профанации рулят».
Полагаю, что коль уж речь пошла о профанациях, то есть намеренном или ненамеренном искажении учений, будет весьма уместно, если я приведу небольшую цитату из своей статьи:
Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:
1. Попытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, найти путь к Истине (Богу). Опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению.
2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения будут сделаны верно, то они не смогут быть опровергнуты и без труда найдут своё подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо — в рамках одного учения или учителя, либо — объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
3. Будет верить своим неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере.
4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, постичь Истину. Точнее – будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для постижения Истины.
Недавние события с Михаилом Молдавановым и его учениками подтвердили мои слова: «учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться».
Ученики Молдаванова стали теперь Вашими учениками, точнее – учениками мастеров внутреннего круга Формации. Но «все мы люди, все мы человеки, и ничто человеческое нам не чуждо», в том числе – и заблуждение. (Заблуждение ученика не идёт ни в какое сравнение с заблуждением мастера, поэтому каждому мастеру надо никогда не забывать слова Сент-Экзюпери: «Мы в ответе за тех, кого приручили»).
Вы исключаете возможность того, что Вы можете заблуждаться? Вы разумный человек, а ни один разумный человек не может исключить возможность того, что он может заблуждаться и ненамеренно профанировать, то есть искажать, то учение, последователем которого он является. Или я не прав?
Если эго нет, если это просто идея живущая в мире идей, если в реальности никакого отдельного существования нет, то кто сейчас читает эти строки? Разве идея может читать? Эго просто идея, концепция, и оно не может воспринимать, видеть, осознавать. И кто же тогда видит и воспринимает?
Очень хороший вопрос. Спасибо.
И очень хороший ответ:
Это Я вижу, Я воспринимаю!!!
(И это Я не эго от которого нужно избавиться).
Поэтому и говорят, что мы есть то, что мы ищем.
Я писал стихи в течении всего трёх лет, и все они (кроме «Отражения») были написаны до постижения Истины (в сампраджнята самадхи) – после этого «как отрезало».
Факел тьмы
Смотря на Солнце — звёзд не увидать,
Смотря на звёзды — не увидеть Солнца:
И свет нас может ослеплять,
А тьма — со слепотой бороться.
Мерцают звёзды лишь во тьме,
Их Солнца свет собою затмевает,
И только тьма на оборотной стороне
Дорогу к звёздам освещает.
Великий Инквизитор: «Он говорит, что Земля вертится вокруг Солнца? Но это же полный бред! Совешенно ясно видно, что это Солнце вертится вокруг Земли. Его утверждение – ересь! На костёр его!!!».
: )))
Кстати, о сожжении на костре:
Чистилище
«Протрубят семь Ангелов, прогремят семь громов —
и звёзды небесные падут на Землю,
и совершится тайна Божия».
Откровение 10:7
“Пронзит твой меч
твоё же сердце”
Псалом 36:15
И жертва ты, и ты палач,
Ты и судья, и подсудимый –
Опустит занавес Трубач,
И грянет гром неотвратимый.
Гром грянет, Судный День придёт,
И каждому своё воздастся,
И каждый через Ад пройдёт,
Но не в смоле кипящей будем мы купаться.
Не судит Бог и не карает,
Не разделяет Он добра и зла,
Он просто пьесу повторяет,
Соединяя с жертвой палача.
Две роли в пьесе той палач сыграет:
Он станет жертвой, оставаясь палачом,
На шкуре собственной страданья жертвы испытает,
Рукою собственной себя распнёт над алтарем.
И не другого, а себя — насиловать он будет,
И не другого, а себя — он станет истязать,
К сожжению он вновь осудит,
Но на костре теперь он будет сам стоять.
И вот он – Ад, и нет другого Ада,
Мы Ад и Рай творим сейчас и здесь,
Мы сами сеем семена и счастья и страданий,
И урожай в страду мы собираем весь.
И жертва ты, коль ты палач,
А коль судья — то подсудимый:
Подымет занавес Трубач,
И грянет гром неотвратимый.
Я изложил своё понимание, Вы — своё.
Они отличаются, но у меня нет никакого желания склонять Вас к своему пониманию.
Ежели Ваше понимание Вас удовлетворяет — очень хорошо, нет проблем.
Пусть каждый останется со своим мнением.
Ну и зря. Пишите Вы очень даже неплохо. Мне понравилось.
А что касается пробуждения…
Что такое пробуждение? Пробуждение от сновидения это выход в другое измерение, за пределы сновидимой реальности, это осознание иллюзорности этой реальности.
Так что как только выйдете за пределы Вселенной и осознаете её иллюзорность, можете не сомневаться — это и есть пробуждение.
Ладно, рассмотрим Ваш вариант. (Слегка, углубляться я не буду – нет смысла, ежели он Вас устраивает – нет проблем, «флаг в руки»).
Представьте себе, что вы легли спать, а во время сна полностью потеряли память, а также способность какого-либо ощущения, чувствования, восприятия. И вот вы проснулись. Вы знаете, что «вы» есть, знаете самоочевидно и непосредственно (для этого не нужны никакие органы чувств и ощущений), но это всё, что вы знаете.
Никаких форм нет – значит нет и Знания («все формы»).
Раз нет Знания, то нет Осознания («то, в чём знание видится»)
и Сознания («Знание+Осознавание»).
А что тогда есть? :)))
Блин! Чевой-то у меня браузер глючит с наклонным шрифтом.
Как я понимаю здесь «ум», то что традиционно в наше время в текстах по адвайте называется сознанием
Скажу вкратце. Ежели не всё будет понятно, посмотрите профиль. я уже писал об этом.
Сначала словарик:
Феноменальное (от лат. phainomenon – являться, быть видимым, казаться) – явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.
Ноуменальное (от лат. nus – ум, дух) – бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.
Самосущее – безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.
Несамосущее – то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.
В тексте Падмасамбхавы речь идёт о самосущем ноуменальном Уме (Боге, Абсолюте, Бытие, Знании, Знающем-Осознающем):
Если его «рассматривать как сущее (феноменально-сущее), то оно не существует».
Самосущий ноуменальный Ум (не путать с «умом») – первичен, феноменальное Сознание является феноменальным проявлением ноуменального Ума, оно – вторично:
«Все три царства суть Ум (Знание), все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда
«Сознание вторично, это отражение на поверхности (Зеркала).
Н. Махарадж
«Все дхармы (кванты Сознания) рождаются Умом и всякое существование пусто».
Чжии
«Если это сверкающее осознание, которое называют умом»
А вот здесь нужно уточнение. Осознание (свет Осознания) и Ум – суть одно, но не одно и то же. Свет Осознания – это ещё одно проявление Ума, последовательно проявляющее скрытые статичные кванты Сознания (которые можно уподобить страницам мультблокнота) и создающее тем самым иллюзию движений (изменений).
Как я понимаю здесь «ум», то что традиционно в наше время в текстах по адвайте называется сознанием
Скажу вкратце. Ежели не всё будет понятно, посмотрите профиль. я уже писал об этом.
Сначала словарик:
Феноменальное (от лат. phainomenon – являться, быть видимым, казаться) – явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.
Ноуменальное (от лат. nus – ум, дух) – бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.
Самосущее – безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.
Несамосущее – то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.
В тексте Падмасамбхавы речь идёт о самосущем ноуменальном Уме (Боге, Абсолюте, Бытие, Знании, Знающем-Осознающем):
Если его «рассматривать как сущее (феноменально-сущее), то оно не существует».
Самосущий ноуменальный Ум (не путать с «умом») – первичен, феноменальное Сознание является феноменальным проявлением ноуменального Ума, оно – вторично:
«Все три царства суть Ум (Знание), все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда
«Сознание вторично, это отражение на поверхности (Зеркала).
Н. Махарадж
«Все дхармы (кванты Сознания) рождаются Умом и всякое существование пусто».
Чжии
«Если это сверкающее осознание, которое называют умом»
А вот здесь нужно уточнение. Осознание (свет Осознания) и Ум – суть одно, но не одно и то же. Свет Осознания – это ещё одно проявление Ума, последовательно проявляющее скрытые статичные кванты Сознания (которые можно уподобить страницам мультблокнота) и создающее тем самым иллюзию движений (изменений).
Я «использую традиции» для подтверждения авторитетными свидетельствами логических умозаключений своей статьи «Начинающему искателю от нашедшего Истину: Логика очевидных ответов на вечные вопросы», которую я пишу (время от времени) в течении уже нескольких лет, и которую так до сих пор и не закончил.
Что касается стихов, то спасибо, конечно, за лестную оценку, но это скорее не стихи, а рифмованные мысли. К поэзии я, пожалуй, отнёс бы только одну свою песню — «Чёрная вдова». Ежели заинтересует, вот ссылка: ariom.ru/forum/p1042307.html#1042307
Да, не совсем. Знание Истины относится к сфере абсолютного (духовного) недвойственного знания, и для того, чтобы отличить его от сферы относительных двойственных знаний «материального мира», мне надо было бы его назвать не знанием, а Ведением или Видьей. (Видья — «то, что просветляет»). И эта Видья, это Высшее Знание, возможно только в состоянии забвения всех относительных знаний, в состоянии полного ничего-незнания и незнамо-чего-видения, в состоянии не-ума, в состоянии новорожденного.
Относительные знания это препятствие на пути к Видье, это авидья – невежество, заблуждение о существовании индивидуального «я» и общего для всех материального мира трёхмерных объектов.
Бога (Бытиё, Ум, Знание) в принципе невозможно познать, потому как для этого нужно быть запредельным Богу, а это в приципе невозможно. К тому же познать можно только феноменальное нечто, а Бог (Бог как таковой, как Ноумен, а не его феноменальные проявления) – ноуменальное Ничто. Поэтому утверждение о возможности познания человеком Бога – ложно, это профанация учений недвойственности.
Бога, то есть Себя, можно только осознать – осознать в состоянии не-ума (ни тела, ни ума), в состоянии новорожденного. Я утверждаю это, исходя из «своего собственного» опыта Само-осознания Бога («своего собственного» в кавычках, потому как не человек осознаёт Бога – Бог осознаёт сам себя). И я далеко не первый кто это утверждает. Это утверждают мистики практически всех основных духовных традиций. Утверждение о невозможности Само-осознания Бога – ложно, это профанация учений недвойственности.
Что касается Истины, то Истина – это бесспорное, не вызывающее никаких сомнений, самоочевидное опытное знание Того Что Есть, постигаемое в Само-осознании Бога – в осознании/видении Того Что Есть Таким Как Есть.
Поэтому, если выражение «познание Бога» является некорректным, то выражение «познание Истины» означает обретение этого опытного самоочевидного знания, и его можно, в принципе, считать корректным. Тем не менее, лучше всё-таки говорить о «постижении Истины», поскольку понятия «Бог» и «Истина» часто отождествляются, а в этом случае выражение «познание Истины» уже не является корректным.
Это утверждение истинно. Можно лишь указать на Истину и путь к постижению Истины на «собственном» опыте.
Это утверждение ложно. Знание собственного бытия – это непосредственное истинное самоочевидное знание. Это единственное самоочевидное истинное знание, доступное человеку разумному, то есть пребывающему в состоянии ума (точнее: разума – разделяющего ума).
«Я есмь» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия».
Рамана Махарши
««Кто — я?» — вот абсолютный вопрос, «Я есть» — вот абсолютный ответ. Единственное, в чём вы можете быть уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно».
Нисаргадатта Махарадж
Это утверждение истинно, но только в том случае, если под «Истиной» подразумевается Бог (Бог как таковой, как Ноумен, а не как его феноменальные проявления). В противном случае это утверждение ложно, а истинно утверждение Будды:
«Эти учения — лишь палец, указующий на Благородную Истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они — не сама Истина, которую человек может постигнуть только сам, в глубине собственного сознания».
Будда
Бог являет себя себе как своё плоское зеркальное Отражение – неоднородное, но нераздельное. Это феноменальное Отражение ноуменального Бога – реально, действительно, истинно. А вот человеческое восприятие этого Отражения посредством разделяющего ума, создающего иллюзию непрерывного по времени трёхмерного мира, состоящего из множества отдельных объектов – ложно.
Совершенно верно.
Все «Мастера» утверждают, что никоим образом невозможно убедиться в естьности Бога, и поэтому постижение Истины невозможно. «Выхода нет».
Все мистики всех основных духовных традиций утверждают, что убедиться в том, что Бог есть, можно — путём Само-осознания Бога (посредством «видения собственного лица», как говорит Падмасамбхава), и благодаря Милости Бога, и поэтому Истина постижима.
Поскольку утверждение «Мастеров» и утверждение мистиков прямо противоположны, то очевидно, что кто-то из них заблуждается: либо «Мастера», либо мистики.
Вы предлагаете поверить, что утверждение «Мастеров» истинно, а утверждение Будды, Догэна, Падмасамбхавы, Иисуса, Псевдо-Дионисия, Таулера, Рамана Махарши, Нисаргадатты Махараджи, Патанджали и многих-многих других мастеров недвойственных учений ложно.
Вы предлагаете поверить «Мастерам» только на том основании, что ни Вам, ни «Мастерам» не случилось «увидеть мир без границ, без разделений», и Вы решили прекратить «глупый» поиск «себя» и «оставить этот вечный вопрос без ответа»:
Но то, что не случилось с Вами — видение «мира без границ, без разделений» — «видение собственного лица» — вовсе не доказательство того, что это вообще невозможно. То, что не случилось с Вами – и случилось со множеством мистиков и со мной, — скорее всего, теперь уже так и не случится. Потому, что Вы сами лишили себя такой возможности, утратив веру в то, что постижение Истины возможно:
«Если в сердце есть вера, нужно её поддерживать. Если же нет, нужно её зародить! Не иметь веры – всё равно, что быть горелым зерном: оно не даст ростков просветления. Люди без веры не могут достичь освобождения или просветления! На пути к просветлению обладать верой – значит осуществить половину практики Дхармы».
Падмасамбхава
И не только себя. «Мы в ответе за тех, кого приручили». Вы в ответе за своих учеников, в том числе и «Мастеров» — в ответе за то, что лишили их веры в возможность постижения Истины, тем самым лишив их и самой этой возможности.
Да, «мир без границ, без разделений» прямо здесь, прямо перед Вами, но Вы не видите его. (Потому что между Вашим истинным Я и его Отражением стоит препятствие – ум. Именно поэтому мастера и говорят о состоянии не-ума, о состоянии новорождённого, в котором и случается постижение Истины). И, скорее всего, так никогда и не увидите, «упустив жизнь» (Ошо), «упустив лодку драгоценного человеческого тела» (Падмасамбхава).
«Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!».
Падмасамбхава
«Я есмь», о котором говорит Махарши», это непосрественное Знание собственного ноуменального бытия, подчёркиваю: ноуменального бытия, а не феноменального существования – «Мы те, кто находится за пределами времени и пространства». Это единственное достоверное знание — во всё остальном можно сомневаться, но только не в собственном ноуменальном бытие.
Что касается «живого Мастера», то я считаю, что коренным гуру каждого искателя должен быть его собственный разум, опирающийся на тексты классиков духовных традиций. Тем паче, что, как Вы говорите, «профанации рулят».
Полагаю, что коль уж речь пошла о профанациях, то есть намеренном или ненамеренном искажении учений, будет весьма уместно, если я приведу небольшую цитату из своей статьи:
Недавние события с Михаилом Молдавановым и его учениками подтвердили мои слова: «учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться».
Ученики Молдаванова стали теперь Вашими учениками, точнее – учениками мастеров внутреннего круга Формации. Но «все мы люди, все мы человеки, и ничто человеческое нам не чуждо», в том числе – и заблуждение. (Заблуждение ученика не идёт ни в какое сравнение с заблуждением мастера, поэтому каждому мастеру надо никогда не забывать слова Сент-Экзюпери: «Мы в ответе за тех, кого приручили»).
Вы исключаете возможность того, что Вы можете заблуждаться? Вы разумный человек, а ни один разумный человек не может исключить возможность того, что он может заблуждаться и ненамеренно профанировать, то есть искажать, то учение, последователем которого он является. Или я не прав?
Возможно, Вам будет небезынтересно. Вот ссылка:
advaitaworld.com/blog/advaita/21534.html
И очень хороший ответ:
Ещё раз — спасибо. Порадовали. Здравомыслием.
Факел тьмы
Смотря на Солнце — звёзд не увидать,
Смотря на звёзды — не увидеть Солнца:
И свет нас может ослеплять,
А тьма — со слепотой бороться.
Мерцают звёзды лишь во тьме,
Их Солнца свет собою затмевает,
И только тьма на оборотной стороне
Дорогу к звёздам освещает.
Ум (Знание, Бытиё), конечно же.
Тот самый ноуменальный Ум, о котором пишет Падмасамбхава.
Знание (Бытиё), созерцающее проявленное ясным светом Осознания своё феноменальное Сознание-Отражение (Существование).
(Знание первично, кванты Сознания и свет Осознания — проявления Знания).
: )))
Кстати, о сожжении на костре:
Чистилище
«Протрубят семь Ангелов, прогремят семь громов —
и звёзды небесные падут на Землю,
и совершится тайна Божия».
Откровение 10:7
“Пронзит твой меч
твоё же сердце”
Псалом 36:15
И жертва ты, и ты палач,
Ты и судья, и подсудимый –
Опустит занавес Трубач,
И грянет гром неотвратимый.
Гром грянет, Судный День придёт,
И каждому своё воздастся,
И каждый через Ад пройдёт,
Но не в смоле кипящей будем мы купаться.
Не судит Бог и не карает,
Не разделяет Он добра и зла,
Он просто пьесу повторяет,
Соединяя с жертвой палача.
Две роли в пьесе той палач сыграет:
Он станет жертвой, оставаясь палачом,
На шкуре собственной страданья жертвы испытает,
Рукою собственной себя распнёт над алтарем.
И не другого, а себя — насиловать он будет,
И не другого, а себя — он станет истязать,
К сожжению он вновь осудит,
Но на костре теперь он будет сам стоять.
И вот он – Ад, и нет другого Ада,
Мы Ад и Рай творим сейчас и здесь,
Мы сами сеем семена и счастья и страданий,
И урожай в страду мы собираем весь.
И жертва ты, коль ты палач,
А коль судья — то подсудимый:
Подымет занавес Трубач,
И грянет гром неотвратимый.
Они отличаются, но у меня нет никакого желания склонять Вас к своему пониманию.
Ежели Ваше понимание Вас удовлетворяет — очень хорошо, нет проблем.
Пусть каждый останется со своим мнением.
А что касается пробуждения…
Что такое пробуждение? Пробуждение от сновидения это выход в другое измерение, за пределы сновидимой реальности, это осознание иллюзорности этой реальности.
Так что как только выйдете за пределы Вселенной и осознаете её иллюзорность, можете не сомневаться — это и есть пробуждение.
Убить того, кто назвал возможность пробуждения (истинного, а не ложного) иллюзией.
В самом деле, ежели «некуда отступать и нечего терять», то вполне резонный вопрос:
«Что вы собираетесь здесь получить?» :)))
Представьте себе, что вы легли спать, а во время сна полностью потеряли память, а также способность какого-либо ощущения, чувствования, восприятия. И вот вы проснулись. Вы знаете, что «вы» есть, знаете самоочевидно и непосредственно (для этого не нужны никакие органы чувств и ощущений), но это всё, что вы знаете.
Никаких форм нет – значит нет и Знания («все формы»).
Раз нет Знания, то нет Осознания («то, в чём знание видится»)
и Сознания («Знание+Осознавание»).
А что тогда есть? :)))
Скажу вкратце. Ежели не всё будет понятно, посмотрите профиль. я уже писал об этом.
Сначала словарик:
Феноменальное (от лат. phainomenon – являться, быть видимым, казаться) – явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.
Ноуменальное (от лат. nus – ум, дух) – бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.
Самосущее – безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.
Несамосущее – то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.
В тексте Падмасамбхавы речь идёт о самосущем ноуменальном Уме (Боге, Абсолюте, Бытие, Знании, Знающем-Осознающем):
Самосущий ноуменальный Ум (не путать с «умом») – первичен, феноменальное Сознание является феноменальным проявлением ноуменального Ума, оно – вторично:
«Все три царства суть Ум (Знание), все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда
«Сознание вторично, это отражение на поверхности (Зеркала).
Н. Махарадж
«Все дхармы (кванты Сознания) рождаются Умом и всякое существование пусто».
Чжии
А вот здесь нужно уточнение. Осознание (свет Осознания) и Ум – суть одно, но не одно и то же. Свет Осознания – это ещё одно проявление Ума, последовательно проявляющее скрытые статичные кванты Сознания (которые можно уподобить страницам мультблокнота) и создающее тем самым иллюзию движений (изменений).
Скажу вкратце. Ежели не всё будет понятно, посмотрите профиль. я уже писал об этом.
Сначала словарик:
Феноменальное (от лат. phainomenon – являться, быть видимым, казаться) – явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.
Ноуменальное (от лат. nus – ум, дух) – бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.
Самосущее – безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.
Несамосущее – то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.
В тексте Падмасамбхавы речь идёт о самосущем ноуменальном Уме (Боге, Абсолюте, Бытие, Знании, Знающем-Осознающем):
Самосущий ноуменальный Ум (не путать с «умом») – первичен, феноменальное Сознание является феноменальным проявлением ноуменального Ума, оно – вторично:
«Все три царства суть Ум (Знание), все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда
«Сознание вторично, это отражение на поверхности (Зеркала).
Н. Махарадж
«Все дхармы (кванты Сознания) рождаются Умом и всякое существование пусто».
Чжии
А вот здесь нужно уточнение. Осознание (свет Осознания) и Ум – суть одно, но не одно и то же. Свет Осознания – это ещё одно проявление Ума, последовательно проявляющее скрытые статичные кванты Сознания (которые можно уподобить страницам мультблокнота) и создающее тем самым иллюзию движений (изменений).
Что касается стихов, то спасибо, конечно, за лестную оценку, но это скорее не стихи, а рифмованные мысли. К поэзии я, пожалуй, отнёс бы только одну свою песню — «Чёрная вдова». Ежели заинтересует, вот ссылка:
ariom.ru/forum/p1042307.html#1042307