Серёга
@Tvorex

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив – тому Отцу, лицо которого обращено к югу, мы поклоняемся.
Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям – они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум
Читать дальше →

Пять компонентов всего сущего пустыми по-природе он увидел.
Форма есть пустота, пустота же — форма.
Форма неотделима от пустоты, пустота неотделима от формы.
Что форма — то пустота, что пустота — то форма.
Таким образом, чуство, мысленный образ, совокупность мысленных представлений и сознание — пустота.
Поэтому, о, Щарипутра, все «дхармы» имеют признаки пустоты,
Не рождены, неуничтожимы, чисты, неущербны и неполны.
И поэтому, о, Щарипутра, в пустоте нет формы,
Нет формы, нет ощущений, нет мысленных образов, нет их совокупности, нет сознания.
Нет зрения, нет слуха, нет обоняния, нет вкуса, нет осязания, нет ума
Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет мысленных образов.
Нет элементов восприятия, начиная от зрения и до разума, нет элементов представления, нет элементов осознания самого разума.
Нет знания, нет незнания, нет уничтожения,
В плоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины возникновения, уничтожения страданий и пути.
Нет знания, нет приобретения, нет отсуствия приобретения.
Поэтому, о, Щарипутра, благодаря неприобретению,
Опираясь на запредельную мудрость бодхисаттв, он обретает бесприпятственный разум.
Из-за отсуствия препятствий разума
Преодалевший заблуждения, он, бесстрашный, обретет нирвану.
Все Будды, пребывающие в трех временах, на Запредельную Мудрость опираясь, достигли полного и совершенного просветления.
Поэтому следует знать Запредельной Мудрости Великую Мантру, Великого Знания Мантру,
Лучшую мантру, бесподобную мантру,
Все страдания успокаивающую мантру, истинную от
Читать дальше →

(Отрывок из второй главы, показывающая чистое измерение всего проявляющегося и существующего)

Все иллюзорные вещи, происходящие из нерождённого пространства,
Абсолютно не определены и ничем не ограничены.
Их невозможно определить как «нечто такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных
признаков.
Их нерождённая природа, необъятная как небо,

Спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени.

Пробуждённый ум является сущностью всей самсары и нирваны.
Вне рождения, появления и определённости, он спонтанно присутствует,
Не приходя и не уходя куда-либо.
Пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее,
Распространяется на всё, не возникая и не исчезая.

Таковость Дхарматы не имеет ни начала, ни середины, ни конца.
Её всеобъемлющая природа, чистая как небо,
Находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения.
Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения.
Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое».
Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.
В основе таковости нет центра, сторон и измерений.
Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации.

В силу равностной природы всех явлений
Нет ничего, что бы не находилось в сфере её равностности. Состояние пробуждённого ума, в единой равностности которого равно всё,
Целостно охватывает всё своей открытостью, подобной нерождённому небу,
Ибо состояние равностности непрерывно.

Его всеобъемлющая крепость спонтанно присутствует вне направлений.
Распахнутая крепость изначального пространства не имеет верха, низа и середины.
Крепость нерождённой Дхармакаи заполняет собой всё без ограничения.
Крепость драгоценного таинства спонтанно присутствует без изменений.
Всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване совершенно в изначальной
крепости единой равностности.

На этом бескрайнем основании, распространяющемся во все стороны,
Цитадель
Читать дальше →

«Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная — это видимость в сознании. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать. Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) — все, чем мы являемся.
Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это; мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение — это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является субстанцией, феномен — просто отражением; они не отличны друг от друга.

Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда „вы“ видите „его“ в феноменальном мире, и тот, и другой являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но — поймите это — нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала. Это относится ко всему остальному — слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является „функционированием“.

Давайте пойдем дальше: это „функционирование“ происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего. До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о „рабстве“ и „освобождении“ не возникает.

Но происходит то, что функциональное ядро психосоматической формы (для целей нашего анализа мы могли бы назвать это „личностным сознанием“, хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект — это ноумен.
Читать дальше →

(отрывок из первой главы показывающей, что самсара и нирвана не покидают основного пространства)

Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении.
В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению,
Разве не странно цепляться за их реальность?!

Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.

Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет,
То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, — оно запредельно крайностям существования и
не существования.
Так как никто не заблуждался до этого,
То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем.
Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно.
Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.
Так как освобождения никогда не было, нет и не будет,
То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался.
Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения?
Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, —
Такова изначально чистая реализация полной свободы.

Итак, какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания
В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства,
Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения.
Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна,
Они не существуют на самом деле.
Самоосознавание, — колыбель блаженства, всецело охватывает
Великой открытостью своей спонтанной равностности.


Читать дальше →

Почтение мудрому, бесстрастному Будде, чьё могущество непостижимо и кто из любви [ко всем существам] учил тому, что невыразимо словами.

С запредельной точки зрения (парама-артха) нет никакого происхождения и воистину, нет никакого прекращения. Будда подобен пространству, а значит и [все] существа отличает единственное свойство.

Нет никакого творения с той или другой стороны. Составленная вещь [просто] возникает ввиду существующего положения и по своей природе пуста – область знания всеведущего Будды.

Все состояния по своей природе считаются подобными отражениям: чистые и покойные по природе, недвойственные, равные и таковые.

В действительности простые люди воспринимают сущность в несущности, и схожим образом [они ошибочно воображают] радость и печаль, безразличие, страсть и избавление.

Шесть [видов] рождения в мире сансары, высшая радость на небесах, и великое страдание в аду [также] отсутствуют внутри сферы Сущего равно [неверны представления о том, что] из неблагоприятных деяний приходит нескончаемое страдание, старость, болезнь и смерть, но что посредством благих деяний безусловно [можно обрести] благую [судьбу].

Как художника пугает изображение демона, им самим нарисованное, так и несведущий [полон] страха в мире.

Как некий безумец, сам заведший себя в трясину, тонет [в ней], так и существа, погрязшие в трясине воображения, неспособны выбраться сами.

Чувство страдания испытывается рисованием бытия в небытии. [Существа] отравлены ядом воображения, что есть и объект и знание.

Читать дальше →

И хотя нет никакой реальной двойственности, но все же людей неуклонно и настойчиво тянет к нереальным объектам материального мира! Но как только человек осознает несуществование двойственности, он больше не перерождается, будучи свободным от причины (рождения).

Когда человек перестает воспринимать высшие, средние и низшие причины (т.е. побуждающие к деятельности мотивы), сознание не подвергается рождению. Как может быть последствие без причины?

Нерожденность сознания, свободного от побуждающих причин, остается абсолютным и постоянным, — все это просто восприятия нерожденного недвойственного сознания.

Осознав истину о беспричинности (т.е. о нерожденности сознания), и не принимая никакую индивидуальную причину, человек становится свободным от страха, страданий и желаний.

Когда человек привязан к нереальному (т.е. к объектам внешнего мира), он впутывает (вовлекает) себя в него (т.е. в иллюзорный мир). Когда же человек приходит к осознанию нереальности материального мира, его (человека) сознание становится непривязанным, свободным, и обращенным вовнутрь себя.

Освободившись от привязанности к иллюзорным объектам призрачного материального мира, перестав интересоваться им, сознание обретает неподвижность и устойчивость. Мудрецы, осознавшие свою внутреннюю духовную Сущность (Атман), утверждают, что она не-множественна, нерождена и недвойственна.

Сознание нерождено, свободно от сновидений, оно сияет само-по-себе и само-для-себя. Эта дхарма естественным образом является само-светящейся.

Из-за стремления к обладанию теми или иными объектами материального мира, этот Атман (т.е. чистое сознание) становится окутанным оболочками желаний. Тот, кто не избавился от материальных желаний и страстей, не сможет открыть в себе Бога (т.е. Атмана-Брахмана).

Люди, лишенные способности различения, утверждают, что Он (Атман) либо существует, либо не существует, либо одновременно существует и не существует, либо абсолютно не существует, — таким образом покрывая (пряча)
Читать дальше →

Наблюдая осенью за маленьким миром насекомых, видя, как одно готовит себе ложе, чтобы заснуть долгим цепенящим зимним сном, другое опутывается паутиной, чтобы перезимовать куколкой и когда-нибудь, весной, проснуться более молодым и совершенным, большинство же, помышляя обрести покой в объятиях смерти, заботливо готовит подходящее местечко для своего яйца, чтобы когда-нибудь выйти из него обновленным, мы познаем великое учение природы о бессмертии, которая хочет нам внушить, что между сном и смертью нет коренного различия, что как сон, так и смерть не таят в себе угрозы бытию. Заботливость, с которой насекомое готовит ячейку, ямку или гнездышко, кладет туда яйцо и корм для личинки, которая выйдет из него будущей весной, а затем спокойно умирает, подобна заботливости, с которой человек готовит вечером одежду и завтрак для следующего дня и затем спокойно идет спать; этого сходства не могло бы быть, если бы в себе и по своей истинной сущности умирающее осенью насекомое не было столь же тождественно насекомому, выползающему весной из яйца, как засыпающий человек — тому, кто встает поутру.

Если мы после этих соображений возвратимся к самим себе и нашему роду и бросим взгляд далеко вперед, в будущее, попытаемся представить себе грядущие поколения, миллионы индивидов с их чуждыми нам нравами и чаяниями и затем внезапно зададим вопрос: Откуда все они придут? Где они теперь? Где богатое лоно этого ничто, несущее в себе их, грядущие поколения? — То не последует ли на это сказанный с улыбкой истинный ответ: Да где же им быть, если не там, где всегда было и будет все реальное, в настоящем и в его содержании, следовательно, в тебе, ослепленный вопрошающий, подобный в своем непонимании собственного существа листу на дереве, который, увядая и ожидая своего падения осенью, оплакивает свою гибель и не хочет утешиться тем, что весной дерево покроет свежая зелень; жалуясь, он говорит: «Ведь это не я! Это совсем другие листья!» — О, глупый лист! Куда же ты можешь уйти? И откуда
Читать дальше →

Ты – не свет чего-либо, потому что это называется «Люцифером». Все, что приносит тебе свет, является Люцифером. Кто бы ни давал тебе что-то, ни обещал какое-то знание, даже если это то, чем является сознание и свет, сулящие знание, которое может добавить что-то к твоей природе, – все это ложь. Оно не может ничего добавить к тому, что ты есть. Это ложь о свете, о свете Люцифера, говорящего тебе: «Я могу дать тебе что-то. Я могу помочь тебе. Я могу сделать тебя более счастливым. Я могу принести блаженство, все, что угодно, небесное блаженство бога тра-ля-ля, божественное». Даже идея «божественной любви» – это дьявольская идея.
Все придуманные системы верований и просветление – даже идея «просветления» – опять-таки исходят от этого дьявола. Как будто просветление способно что-то добавить к твоей природе! Что это за идея? Вечная шутка! Ты говоришь с самим собой, и ты создаешь это дьявольское воображение, а потому оно беспрестанно с тобой разговаривает и обещает что-то, но никогда не может сдержать обещания.

Махарадж: Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас? Какова цель всех моих бесед? Их цель — заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу.
Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. «Мышление», «концептуализация», «объективизация» — все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя.

Вопрос: — Что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию?

Махарадж: Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течение нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об «усилиях», которые «вы» должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное «я», чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как
Читать дальше →