Алексей
@alex_z77_null

Сегодня я заметил, что больше нет желания или стремления открыть ещё что-то. Я сделал фото и отправил нескольким мастерам на проверку.

Один из них попросил меня описать любой объект, находящийся передо мной. И тут я заметил кое-что интересное. В уме не возникают описания. Чтобы описать, пришлось сосредоточиться, применить волю.

Когда я смотрю — есть смотрение. Когда я чувствую — есть чувствование. Когда я описываю — есть описывание. Это всё. Нет ничего сверх, ничего дополнительного. Раньше при любом восприятии в воображении возникал тот или иной образ, относительно которого происходило восприятие. Сейчас объект, процесс восприятия и тот кто воспринимает — одно. Нет разделения.

Сделано всё, что должно быть сделано. Конец пути по-Тхеравадински.

Всё что написано ниже — это лишь частное мнение, персональный взгляд, через призму эго “на пол пути к вершине”. Это мой последний пост в этом сообществе.

Меня изначально привлекли несколько видео Нго-Ма. Я посмотрел их, и то что он там говорит помогло мне пройти сложный участок в моём собственном пути прозрения. И я пришёл сюда, чтобы прикоснуться к тому что тут происходит.

Встречают тут странным образом — троллингом и нападением. Это ладно, всякие бывают ученики… Но я так же увидел, что в этом сообществе много болтовни, основанной на пересказе книжек и слов духовных учителей. Разумеется это касается не всех и не всего что я тут вижу. Но проблема в том, что в этом хаосе трудно отличить болтовню от мудрости. Думаю в этом лучше не участвовать.

Второе, что я увидел — это Нго-Ма. Он говорит правильные вещи. В каком-то смысле он наверное знает о чём говорит, и помог многим людям. Но я думаю что если люди приходят на такие сайты, они ищут ультимативный ответ на экзистенциальный вопрос. И у Нго-Ма этого ответа нету. У моих учителей есть. У меня есть. У десятков других учителей в РФ — есть. У Нго-Ма — нету. Может быть на каком-то уровне он большой мастер в излечении познающей природы. Проблема в том, что он не в курсе того как это работает на самом глубоком уровне.

Я сужу об этом по нескольким критериям. Я уже писал про махаяну и про бхуми. Бхуми — это энергетические центры, расположенные в голове и выше головы. Каждый такой центр открывается с очередным качественно новым прозрением в механизмы работы я-структуры. Иначе говоря, это можно считать измерением прогресса на пути освобождения от иллюзий, буддистского пути. Их видно по фото. Кому интересно — покажу примеры “до” и “после” раскрытия бхуми (пишите мне в фейсбук). У Нго-Ма все они закрыты. Несколько мастеров перепроверило это для меня.

Я видел это перед тем как прийти. Но мне было интересно разобраться.

В предыдущем посте я увидел, что Нго-Ма написал в комментариях то что мне показалось странным. Это
Читать дальше →

Я искал почти 10 лет. Из них только последний год я делал верные действия в нужном направлении. 9 лет я занимался ерундой. Почему? Потому что не понимал, что и как работает. Давайте по-пунктам…

Первое и самое главное, чего я не понимал — где искать этого «Я», о котором все говорят. Когда мне говорили о самоисследовании или вопрошании «Кто я?» — я не воспринимал это как нечто конкретное. Для меня поиск «Я» всегда был чем-то абстрактым. Потом я узнал, что искать нужно в определённом месте — в своём непосредственном опыте. У нас есть два режима внимания. Нарративный и эмпирический. Нарративный — это залипание в историях о себе и мире. Эмпирический — это восприятие прямого сенсорного опыта.

В нарративном режиме мы думаем мысли. В эмпирическом режиме мы замечаем ощущения. В том числе, если мы долго отмечаем как приходят и уходят мысли, становится заметно что они тоже состоят из сенсорных ощущений. В эмпирическом режиме нашему вниманию мешает работать та самая я-структура. Поэтому если каждый день сидеть пол часа и тренировать внимание на переключение в эмпирический режим, мы как раз и начинаем рассматривать я-структуру, слой за слоем. Это и называется медитацией.

Второе моё заблуждение заключалось в том, что я думал что пробуждение — это вопрос одного единственного правильного действия (или не-действия) в один прекрасный момент. На деле же ключевое прозрение пробуждения — это не что-то, что каждый живущий на земле человек может в любой момент увидеть, если сделать некое правильное действие. Это так не работает. Прозрение действительно происходит вдруг, неожиданно и одномоментно. Но этому предшествует долгое и планомерное движение в нужном направлении.

Это своего рода тренировка внимания. Как мышцы — тренируешь внимание, и оно в какой-то момент может что-то заметить. Вопрос в том, что именно, и как тренировать. И если подходить к этому процессу как к тренировке, то разумно делать это системно. Это марафон, а не спринт.

Третье заблуждение было в том, что
Читать дальше →

Когда “Я” видит изначальную пустоту всех явлений, его оковы навсегда спадают. Это то что называют пробуждением или просветлением. Однако это не конец пути прозрения.

После пробуждения сам собой запускается и идёт процесс совершенства полученного прозрения. Оно как бы расширяется, и углубляется, постепенно стирая карму, которая осталась от нашего субъективного “Я”. Но это лишь одно из измерений пути после пробуждения. Второе — это более глубокие прозрения в природу воспринимаемой реальности.

В дальнейшем прозрении есть несколько «уровней». Есть так называемая стадия Араханта. Она достигается за 4 последовательных цикла прозрения (так называемых 4 пути), каждый из которых убирает определённые фундаментальные привязанности. Человек дошедший до этой стадии всё время (и это важно!) без каких-либо иллюзий ума видит воспринимаемую реальность как один целый поток, один танец ощущений, в котором вообще нет ничего мутного. Всё абсолютно ясно видно как одно целое, нет ни малейшего искажения. Это конец практики прозрения с точки зрения традиции Тхеравада. Это конец 4х этапов или 4х путей, которые описаны в древних Тхеравадинских текстах. Однако в традиции Тхеравада есть ещё практика моральности и практика концентрации. У практики моральности нет конца — это то, как мы живём в мире относительного.

Махаяна не считает стадию Араханта концом пути. Махаяна называет это состояние «основой ума». С точки зрения Махаяны стадия Араханта соответствует 6-и открытым бхуми. Из этого состояния становится относительно легко доступно то, что называют ригпа, естественное состояние или нирвана. Это то что остаётся, когда схлопывается пространство-время. Из основы ума ригпа, как говорят, всегда доступна простым усилием воли и концентрацией. Поэтому стадию Араханта в некоторых школах тибетского буддизма называют “малой нирваной”.

В принципе дальнейшее прозрение тоже возможно. Дело в том, что в основе ума тоже есть процессы осмысления. Очень-очень низкоуровневые. Они настолько тонкие,
Читать дальше →

Одна из проблем, которую я долго испытывал на своём пути — это неумение отделить мудрость учителей, от метода достижения мудрости. Причём большинство учителей, которых я встречал, не видят в этом проблему и не помогают разобраться.

Речь вот о чём… Учитель прошёл какой-то путь, и получил какое-то прозрение. Теперь он описывает мне своё прозрение, и я пытаюсь разглядеть в своём опыте что-то похожее. Но при этом возникает привязанность к самой идее того, что я пытаюсь разглядеть. И эта привязанность приводит к тому, что я увлекаюсь игрой воображения вместо того, чтобы исследовать свой непосредственный опыт.

Путь самоисследования заключается в развитии эмпирического внимания, навыка воспринимать в мельчайших деталях все аспекты своего опыта момент за моментом. И к освобождению в итоге приводит именно эта способность, которую нам следует усердно тренировать на протяжении всего пути.

Допустим кто-то прошёл очень далеко по пути, и описывает нам как для него сейчас выглядит воспринимаемая реальность. В том случае, если эти описания приходят нам вовремя, это может подтолкнуть наше внимание глубже, и мы спонтанно прозреваем в ту же правду. Но чтобы так произошло, необходимо чтобы мы были уже готовы увидеть то, о чём нам рассказывают. Если учитель это понимает, и даёт каждый указатель ровно в тот момент, когда он может сработать — это нам помогает. Если же описания, которые нам дают — никак не коррелируют с тем что мы сейчас готовы увидеть, то лучшее что мы можем сделать — это проигнорировать их.

Что лично мне (как идущему по пути и как учителю) кажется самым важным в работе учителя, так это ясное и практичное описание метода, который генерирует прозрение. Главная работа учителя именно в том, чтобы передать нам метод. Метод — это всегда ответ на вопрос «что мы должны делать, чтобы увидеть всё
Читать дальше →

Закончился отрезок пути, связанный с привязанностью к удовольствию, и в том числе к свободе от «Я». Это позволяет достаточно ясно видеть весь процесс возникновения привязанности.

Начался последний отрезок. Здесь на первый план выходит самая глубокая основа «Я» — тщеславие.

Тщеславие — это идея о том, что Я лучше, чем кто бы то ни было другой. Эта идея возникает первой, когда «Я» появляется.

Всю прошлую неделю я наблюдал за тем, как я говорю и действую из этой идеи. Всю неделю в теле копилось напряжение и скованность. Во вчерашней вечерней медитации «прорвало» — стало видно сплошным потоком всю механику тщеславия. Я смотрел снова и снова на то как «Я» хочет утвердить своё превосходство, вбрасывая новые и новые тщеславные мысли. И потом мне стало страшно. Мне стало ясно, что это скоро кончится. Эта мысль пронзила меня парализующим страхом. И даже этот страх было ясно видно, без малейшей тени привязанности или отвращения.

Кажется всё происходит именно так, как традиция Тхеравада и объясняет. И вроде это то чего я хотел, и давно к этому шёл. И сейчас мне страшно. Я уже исчезал бесчисленное количество раз, расщепляя на части весь свой мир до основания. Только теперь всё иначе — игра ва-банк. Следующее исчезновение будет последним, и я это понимаю. Нового рождения больше не будет. Мне страшно от этого. Наверное это и называют привязанностью к материальному/нематериальному рождению.

Процесс идёт как надо. Я только поражаюсь скорости, с которой это стало
Читать дальше →

С моей точки зрения, одним из признаков прозрения является сострадание, возникающее из знания естественного состояния. Мы свободны в той же мере, в какой способны выслушав другого человека понять его, и испытать сострадание, не осуждая и не пытаясь его «лечить».

Если я действую из эго, меня может злить или раздражать то что говорят другие. Если мои мотивы ясны, этого не происходит, что бы они ни говорили. Потому что я вижу как свою так и их фундаментальную пустотность. Это вовсе не означает, что я всегда мил и ласков. Иногда из сострадания я делаю людям больно. И мне самому больно в равной степени, когда так происходит. Иногда так правда лучше.

Это можно использовать как маяк. Если я хочу кого-то «лечить», то лучше всего развернуть взгляд внутрь и всматриваться в свою боль. Там, за болью, будет правда, которая освободит. И себе хорошо, и людям.

Мне грустно видеть, что некоторые учителя (или будет правильно написать «учителя»?) не только ничего об этом не рассказывают, но и сами так не делают. То ли по неосторожности, то ли потому что сами ещё ничего толком не знают…

Кажется я начинаю понимать, что тут происходит…

Когда исчезает пространство и время, и остаётся чистое открытое внимание, сознание. Оно как бы вспоминает себя. В моём предыдущем посте я называю естественным состоянием именно это, и это совпадает с определением Дзогчен. Всё что возникает потом — это работа ума. И это ощущается как сдвиг отождествления с абсолютно всего что есть, с единства, на какую бы то ни было «точку отсчёта», относительно которой определяется любой опыт который мы можем пережить.

Не знаю, правильно или не правильно быть нацеленным на это «абсолютное ничто». Знаю что самоисследование к нему приводит. И знаю что большинство людей идущих путём самоисследования не доходят до конца, так или иначе застревая где-то на пол пути. Один из способов застрять — это попытаться присвоить себе это абсолютное ничто после того как оно уже знакомо кажущемуся субъекту. Со мной так в определённый момент произошло. А потом я это заметил, и постепенно фундаментальная привязанность к этому «ничто» тоже исчезла.

Мой предыдущий пост — это вопрос ко всем в этом сообществе. Испытывали ли вы это абсолютное ничто? Если да, испытывали ли вы привязанность к нему? Что было до этого, и что произошло потом?

Мотив моего вопроса вот в чём. Я пытаюсь оживить древнее знание, записанное в Палийском Каноне. Освежить его, и заставить работать. Вместе с единомышленниками, идущими по пути, мы уже «расшифровали» определённые указатели. Пытаюсь собрать больше информации о тех указателях, которые пока под вопросом. Мне это нужно чтобы передать Дхарму как можно большему количеству людей.

«Абсолютное ничто» является основой каждого опыта каждую секунду жизни. Все ветви Буддизма видят своей конечной целью прозрение в это. Когда приходит ясность относительно этого, страдание полностью прекращается навсегда. Ему больше неоткуда возникнуть. «Я» возникает как процесс, но он всегда ясно виден с точки зрения открытого внимания. Это то что Буддизм называет просветлением.

У меня есть
Читать дальше →

Давно мучаюсь вот такой дилемой. Есть желание освободиться от чего-то. Разделённости, страдания, искажений, ну и так далее… И освобождение происходит в естественном состоянии. Но там нет того, кто хочет освободиться. Он исчезает где-то перед этим. Естественному состоянию по-настоящему всё равно. А когда оно заканчивается, этот вот персонаж снова просыпается и говорит: «Хочу моё естественное состояние».

Так что с этим не так? Или так происходит у всех? Или это совершенно предсказуемо и нормально на определённом этапе и так же естественно заканчивается позже? Жду комментариев