7. Мастер знает, что его Путь – это Путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутников. Даже в кругу ему подобных он всегда самодостаточен.
8. Будучи самодостаточным, тем не менее, Мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на Путь или преуспевает на нем.
9. Кто может понять глубину любви Мастера? Только Мастер.
10. Истинный Мастер всегда немного безумен для этого мира. Его безумие есть сам Дух тотальности его жизни и метода.
11. Тот, кто не обрел Дух тотальности, не может называться Мастером.
И в Бога не верил, а когда дошел до ручки, просто вспомнил, когда он был счастлив, Вспомнился и оставался, пока счастье не накрыло по всюду. Вообщем откинулся сразу в Счастье, минуя Бога, Адвайту и… Кришну с Ведами)). И находясь потом в состоянии счастья можно потом и нагрузить мышление и Богом, что он и сделал
Именно. А они всё прощают тут кого-то! )) Молодец, Ты уже всё понял, теперь укореняйся в ЭТОМ.
«Причина страданий — невежество; Знание кладет ему конец. Когда невежество, причина, будет удалена, тогда ты станешь свободным от сансарического существования, состоящего из рождений и смертей. Ты больше никогда не будешь страдать в состояниях бодрствования и сна».
Некий брахмачарин, смертельно уставший от сансарического бытия, характеризуемого бесконечной гибелью и страданиями несчастных людей, и стремящийся к освобождению от этого кошмара, приблизился должным образом к Знающему Брахман мудрецу, который утвердился в Этом состоянии и пребывает в постоянной умиротворенности. Брахмачарин сказал: «Как я смогу освободиться, Господин, от этого сансарического существования? Ощущая это тело, органы чувств и их объекты, я снова и снова чувствую боль в состоянии бодрствования, а также в состоянии сна со сновидениями, после коротких интервалов отдыха в глубоком сне без сновидений, переживаемом мной. Является ли это (т.е. сансара) моей собственной природой (свабхавой), или только случайной причиною (, предваряющей иное бытие), а я являюсь по своей природе другим (т.е. не сансарическим)? Если сансара — это моя собственная природа, то тогда я не могу питать никакой надежды в отношении освобождения, — поскольку от собственной природы нельзя избавиться. Но если это (т.е. сансара) только случайно-причинная, промежуточная ступень для достижения чего-то лучшего, то тогда освобождение вполне возможно по удалении причины»...
, т.к. здесь двойственность… Во-вторых, цель — мукти, Освобождение от страданий. Проще говоря — безусловное счастье. Неомрачённое. Это и есть цель. У Христа это так: «Ищите прежде царствия Божия и правды его, а все остальное приложится вам.»
Шрути вполне справедливо и разумно порицают восприятие (реальности) различных дифференциаций и множественности: «Когда присутствует двойственность, тогда видится то, чего на самом деле нет», «Кажется, что что-то существует, помимо Атмана»…
Ок. Но в моих ответах есть Тебе ответ по поводу отличия волны и океана, Макс)…
«Поскольку он тогда — вне всех несчастий и страданий его ума», «Потому, что Атман непривязан», «Его форма, нетронутая желаниями», и из Смрити: «Сказано, что Атман неизменен», «Поскольку Атман — безначален и не имеет атрибутов», и так далее. Поэтому, мы из всего вышеприведенного умозаключаем, что нечистота (т.е. кармическая грязь) относится только к объекту (т.е. к телу), но не к Атману.
Истинное отличается от иллюзорного, брат.
«Те имя и форма, хотя первоначально непроявленные, получают имя и форму эфира, поскольку они были проявлены из этого Атмана. Этот элемент, названный эфиром, таким образом произошел из высшего Атмана, подобно грязи, называемой пеной, происходящей из прозрачной воды. Пена не является ни водой, ни чем-то абсолютно отличным от нее. Ведь она никогда не наблюдается нигде, помимо воды. Но вода — чиста и отлична от пены, которая имеет характерную природу грязи. Точно так же, высший Атман, который является чистым и прозрачным, отличается от названия и формы, которые означают пену. Они — относящиеся к пене — первоначально бывшие непроявленными, принимают название и форму эфира, поскольку они были проявлены." — Шанкара
В шрути сказано: " Желание, отвращение и страх находятся в том же самом месте, что и впечатления от цветов. Поскольку они располагаются в манасе-буддхи (т.е. в уме), то вечный Свидетель, Сам Атман, всегда чист и бесстрашен".
«Если бы ведические ритуалы и обряды должны были совершаться (всю жизнь) и не должны были никогда прекращаться, то тогда Шрути не объявляли бы тождество человеческой Души и высшего Бога, Брахмана, независимым от этих ритуалов и обрядов, а также от их средств, от каст, статусов жизни (ашрамов), и т.д., которые являются условиями всей ведической ритуально-религиозной деятельности, в недвусмысленных предложениях типа: „То есть Атман; ты есть То“; тогда Шрути не осуждали бы признание (реальности) различий и множественности в предложениях типа: „Вечная слава осознавшему Брахман“, „Незатронутый добродетелью, незатронутый грехом“, и „Здесь вор — не вор“, и т.д.»
32. «Шрути не заявляли бы, что сущностная природа Самого Атмана никоим образом не связана с ведическими ритуалами, обрядами и условиями, требуемыми (для их совершения), — типа определенного класса жрецов и прочего, если бы они не подразумевали, что те ритуалы и обряды (и яджнопавита и т.д., — их средства), должны быть навсегда оставлены (т.е. прекращены). Поэтому, ведические жертвоприношения, которые несовместимы с осознанием тождества человеческой Души и Высшего Бога, Брахмана, должны быть отвергнуты (оставлены) вместе с их средствами теми людьми, которые стремятся к Освобождению; и должно быть известно, что человеческая Душа (дживатма) — есть ничто иное, как Пара-Брахман, — это определенно утверждается в Шрути».
«Каждый обретает власть над собой (т.е. становится Брахманом) с помощью осознания (действительности, т.е. реальности) неотличия (своей Души от Брахмана)», показывает, что человек продолжает оставаться в сансаре в противоположном случае, т.е. в результате принятия (действительности, т.е. реальности) отличия своей Души от Брахмана, Бога: «Думая по-другому (т.е. считая свою Душу вечно отличной от Бога, Брахмана), они подпадают под власть низших существ (таких, как полубоги, и т.д.), и постоянно живут в аду сансары». Такие утверждения можно обнаружить в каждом разделе Веды. И поэтому, с твоей стороны, было крайне неразумно отвечать, что ты — сын брамина, что ты принадлежал к такой-то и такой-то родословной (готре), что ты подвержен переселению (сансаре), и что ты отличаешься от высшего Брахмана, Бога".
«Поскольку он тогда — вне всех несчастий и страданий его ума», «Потому, что Атман непривязан», «Его форма, нетронутая желаниями», и из Смрити: «Сказано, что Атман неизменен», «Поскольку Атман — безначален и не имеет атрибутов», и так далее. Поэтому, мы из всего вышеприведенного умозаключаем, что нечистота (т.е. кармическая грязь) относится только к объекту (т.е. к телу), но не к Атману.
«Те имя и форма, хотя первоначально непроявленные, получают имя и форму эфира, поскольку они были проявлены из этого Атмана. Этот элемент, названный эфиром, таким образом произошел из высшего Атмана, подобно грязи, называемой пеной, происходящей из прозрачной воды. Пена не является ни водой, ни чем-то абсолютно отличным от нее. Ведь она никогда не наблюдается нигде, помимо воды. Но вода — чиста и отлична от пены, которая имеет характерную природу грязи. Точно так же, высший Атман, который является чистым и прозрачным, отличается от названия и формы, которые означают пену. Они — относящиеся к пене — первоначально бывшие непроявленными, принимают название и форму эфира, поскольку они были проявлены." — Шанкара