31 декабря 2016, 11:03

Повторение - мать учения.

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.Дхармата же есть
Читать дальше →
20 декабря 2016, 09:41

Знакомьтесь с книгой, подтягивает уровень сознания...

Дэвид Хокинс — Глаз «Я», от которого ничего не скрыто...


За действием не стоит действующий, то есть мифическая сущность, которую всегда считали источником переживания, исчезла и растворилась в абсолютном единстве Вселенной. «Я», в его целостности и завершенности, превосходит все миры, Вселенные или время, ни от чего не зависит и ничто не служит ему причиной. «Я» превосходит все сущее, не подвержено существованию или не существованию, не начинается и не заканчивается, не ограничено временем или пространством. Его даже нельзя включить в концепции «есть» или «нет». «Я» не бывает воплощенным или невоплощенным, и превосходит все измерения, которые задаются такими категоризациями концепций.

Способность рассудочно оперировать в мире обыденных переживаний требует значительных изменений. Существуют непрерывность и единство между «реальностями» двойственности и недвойственности, и недвойственность пронизывает все в двойственности. Ограничения внутри двойственности в действительности ограничивают осознание. Ограничения осознания кажутся следствием сосредоточенности.
Люди считаются невинными благодаря полному отсутствию осознания и бессознательности их реальности. В этом состоянии они управляются программированием и иллюзорными системами убеждений. В то же время чистота духа сияет как внутренняя красота.

Пользуясь современной терминологией, можно сказать, что людьми управляют их неосознаваемые «программы». Каждый человек находится в процессе эволюции сознания, и одни достигли более высокого уровня, чем другие. Каждый уровень представляет собой раскрытие сознания при разных условиях, и потому проявляется по-разному. Любой человек остановился на определенном уровне и не может двигаться дальше без доброй воли, решения и согласия. Внутренняя невинность порождается тем, что, продолжая аналогию, каждый человек является техническим оборудованием компьютера, а его действия и убеждения — это программное обеспечение. Техническое оборудование не подвержено влиянию
Читать дальше →
19 декабря 2016, 07:25

Ось Дао!

Помнится, как-то я читал книгу под названием «Вы должны расслабиться».
Но вы не достигнете у-вэй таким образом. Даже пытаясь расслабиться, вы останетесь напряженными, потому что вы стремитесь к этому и беспокоитесь, что у вас ничего не получится. Как же тогда вообще можно расслабиться? Прежде всего, вы должны понять, что для этого вам совершенно ничего не нужно делать. Как сказал Лао-цзы, «не существует метода». Чтобы выразить то же самое, даосы используют слово у-цзэ, «отсутствие законов».… основывается на понимании,
или, как выражаются наши психологи, на инсайте, в ходе которого для вас становится очевидно, что вы сами как источник или причина действий, существующая независимо от остального мира, не можете совершить ничего. Когда вы знаете, что не существует независимого «вас», вам не нужно расслабляться. Поток Дао течет дальше. Вы можете попытаться плыть против течения, но намного легче плыть по течению. Это подобно течению времени – вы не можете выйти за пределы настоящего мгновения. Вы можете думать о прошлом и о будущем, но, поскольку вы делаете это сейчас, избежать настоящего невозможно.
Не кажется ли вам, что настоящее очень похоже на поток? Время движется вперед. Жизнь движется вперед. Время, измеряемое по часам, – это всего лишь мера потока. Часы тикают и считают количество тик-так. Да, мы прожили очень много тик-так, но реальное время, отличное от тиканья, течет – и в то же время стоит. Разве не удивительно, что время движется, но вы всегда присутствуете в нем, для вас оно всегда есть. Вы никогда не покидаете настоящего.
Таков принцип течения. Все очень просто. Однако вы можете изобрести много способов отсрочить это постижение. Вы можете сказать: «Что же, это очень сложный духовный принцип, а я очень непродвинутый человек, поэтому пройдет много времени прежде, чем я пойму это не только на словах». Однако это всего лишь отговорка для того, чтобы не увидеть этого сейчас и продолжать свою игру. Существует множество изощренных отговорок. Например,
Читать дальше →
18 декабря 2016, 07:52

“Делай, что хочешь”

Живое Учение как дождь. Тебе не нужно бегать под каждой капелькой, чтобы намокнуть.

Вселенная привела тебя в Учение. Дала желание Знать. Побудила читать, слушать и исследовать. Всё, что необходимо предоставлено и понимание (оно должно прийти) состоит в том, что предоставлено это было не тобой. Ты являешься получателем, а не поставщиком. Ты сосуд, в который льётся эликсир жизни.

Постойте, постойте! – кричит бывалый студент недвойственности, — Я не сосуд, я эликсир самой жизни. Полагать, что ты сосуд – рабство!

Верно! Верно! – говорит мудрец. Но только сосуд знает это.

— Уэйн Ликерман, 2014

Что касается вопроса, “а что я должен делать?” — если он настойчивый, то единственным ответом может быть, “Делай, что хочешь”. До тех пор пока понимание в своё время не осядет в восприятии, всё, что предполагаемая индивидуальная сущность может сделать, — продолжать жить по-своему. Как сказал Э.Э. Каммингс, “Если можешь – просто будь. Если нет — не унывай, засунь свой нос в чужие дела и тащи их на себе, пока не рухнешь!

— Рамеш Балсекар
16 декабря 2016, 19:17

Аматэрасу, богиня солнца, главное божество в японском пантеоне.

Аматэрасу



В японском пантеоне главным божеством считалась богиня солнца. Породил ее бог Идзанаки из капель чистейшей воды, которыми он омывал себя после возвращения из страны мертвых Ёми-но Куни. Богиня солнца появилась из его левого глаза. Отец сделал Аматэрасу покровительницей и хозяйкой равнины высокого неба, подарив ей свое ожерелье. Сияние солнечной богини на голубом небесном своде озаряло все вокруг. Рисовые поля, орхидеи, цветы слив и вишен, конопляники отвечали ей счастливой улыбкой на ее улыбку. Озера отражали ее в миллионах сверкающих красок. Рисовые поля, посаженные Аматэрасу, всегда приносили урожай в избытке в какой бы местности они не находились: в долине, на откосе горы, возле бурного потока воды. Под тяжестью плодов ее фруктовые деревья склонялись до самой земли. Брат Аматэрасу Сусаноо, рожденный из носа Идзанаки, был богом бури. Покровительствуя так же над океаном, он завидовал всепокоряющей власти и славе своей сестры. Его голос, в отличие от богини солнца, был не таким чистым, а улыбка не излучала столько добра и света. Его поля часто затапливались, в результате чего весь урожай погибал. Из-за этого Сусаноо часто одолевали досада и гнев. А Аматэрасу, будучи безгранично терпеливой, прощала все своему брату.



Однажды бог бури сильно разгневал своего отца Идзанаки, заявив, что больше не хочет править океаном и отправляется в страну мертвых к своей матери Идзанами. Перед уходом он захотел проститься со своей сестрой. Аматэрасу сидела во дворе своего небесного владения и пряла. Внезапно к ее ногам через небесную синеву упал окоченевший труп коня, любимца всего пантеона. Сусаноо снял шкуру с лошади и скинул ее с крыши небесных покоев. Возмущенная такой свирепостью брата, богиня солнца ушла в пещеру и наглухо заперла за собой дверь, оставив весь мир во мраке. Вместе с погасшим светом исчезли надежда и любовь, добродушие и радость, душевная чистота. Таившиеся до этого момента по темным углам злые духи вырвались на волю и стали бродить
Читать дальше →
15 декабря 2016, 07:14

А если ты не воин, не воительница - тогда люби людей вместе с их заморочками.

В противном случае осознай, что ты по жизни Война, Любовь… к войне с бардаком:-)

читая фразы «ты воин красного уровня… ты воин зеленого мема...» невольно возникает вопрос: «а сам-то замечаешь, что лупишься супротив воинствующих уровней?»:-)
12 декабря 2016, 10:11

Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Диалоги о свободе.

«…и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8.32)

В обыденном человеческом сознании сложилось достаточно устойчивое представление о том, что свобода — это возможность поступать так, как хочется. Другими словами, беспрепятственно проявлять свою волю. Как Вы считаете, такая свобода действительно может существовать — хотя бы теоретически?
Теоретически, может существовать все, что угодно. Однако «возможность поступать так, как хочется» сложно назвать свободой. Это больше похоже на рабство. Человек всегда стремится делать то, что ему нравится, а поэтому он не является свободным. Если же человек просто делает то, что должен, — это гораздо ближе к свободе…
Но ведь и в этом случае у него нет никакой свободы. И как, собственно, определить: что человек делать должен, а что — не должен?
Делать то, что должен — это оставить все таким, как оно есть. Не пытаться влиять на события; стать наблюдателем всех желаний и страхов. Но это не означает быть пассивным. События с участием нашего тела и ума (читта) все равно будут происходить по сценарию прарабдха-кармы. Выпущенная стрела должна долететь до цели.
И где же во всем этом свобода?
В данном случае, — это свобода быть наблюдателем. Мы можем быть либо участником, либо наблюдателем (есть, правда, и третий вариант, о котором я скажу позже). Вовлекаясь в события и стремясь повлиять на них, мы всегда занимаем ту или иную позицию, то есть становимся активным участником игры (лила). Но, в действительности, такой участник — это не субъект, а «объект» (считающий себя субъектом) божественной игры. Превращаясь в объект, мы теряем свободу и получаем лишь ограниченную иллюзию выбора. Этот объект думает, что действует именно он, тогда как на самом деле действия совершает божественная воля. Действует не он, а действуют им или через него.
Но тогда возникает другой вопрос: есть ли у нас свобода стать этим наблюдателем? Ведь большая часть людей — участники. Видимо, их карма настолько сильна, что не позволяет даже подумать о
Читать дальше →