В глубоком сне наше само-внимание остается без второго и третьего лиц. В таком сне мы не нуждаемся во внешних указателях, ни в каких вторых и третьих лицах, чтобы знать «Я есть». Само-внимание в глубоком сне присутствует всегда. Хотя второе и третье лицо, внешние признаки первого лица, там отсутствуют, мы не сомневаемся, что «Я есть». Наше бытие – это наше внимание, наше sat есть наше chit, само наше бытие есть знание.
Но мы хотим знать сейчас, поэтому нам требуется направлять внимание на «Я». «Обращать внимание» — это глагол (действие), но хотя «Я есть» это тоже глагол, это не действие, крия-рупа, а просто бытие, сат-рупа. Итак, в «Я есть», в просто бытии, нет напряжения, а потому нет усталости. Само-внимание – это наша свабхава, сама наша природа, а не то, что мы делаем. Это не приложение нами усилий. Оно постоянно, даже в глубоком сне.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
Одно усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что покой глубокого сна достигнут. Это состояние джняни. Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними. Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон. Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые. Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения. Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть с совершенным осознаванием.
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс* неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
Нынешний уровень практик — самопогруженность внимания «там, где оно начинается» (если словами Дмитрия Тюрина), или «пребывание внимания в покое в его источнике» (со слов Садху Ома).
Но «лучики внимания», если можно так выразиться, при этой погруженности устремляются то к тому воспринимаемому, то к другому.
Мышление непосредственно в практике есть. Оценочное. Наподобие: «Тишина, мыслей почти нет».
И при простом сидении такое есть, и при ходьбе на улице.
Но чаще всего — обычное двойственное мышление с реагированием на ситуации.
За реагированием — либо практика благодарности, либо «Кто я?» по Рамане Махарши.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим».
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле".
— Псалтирь 45:11
В различных переводах: bible.by/verse/19/45/11/
*
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33);
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21);
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
— Иисус Христос
*
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко. (Матф. 11:28-30)
— Христос
— Остановиться
Значение слова:
1. прекратить двигаться (ходить, бежать и т. п.); перейти из состояния движения в состояние покоя. Источник
* Покой Значение слова по Ефремовой:
1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
2. Отсутствие движения и шума; тишина. Ссылка
~~~
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».
— Виджай Р. Субраманьям „Эллам Ондре (Всё — Одно)“
IX.81. «Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.
* „Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите“. (Из „Предисловия“ книги)
~
„Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей, и это всё“. (Шри Рамана Махарши) Источник
*
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?»*
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?»
Бхагаван: Все застарелые васаны** тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.
Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну***, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
Два Учителя, с указателями и наставлениями которых встретился в недавнее время на пути, объяснили всё, так сказать, «зерно» Учения адвайты «на пальцах».
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен. В Aksharamanamalai* Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала**. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparśayōga. Это samādhi, незатронутое умом. В этом состоянии tripuṭi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь pratyabhijña — интуитивное распознавание Естества. Покой здесь — сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит — «yōgōhi prabhavāpyayau», как гласит «Катхопанишад»; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.
—
* В русском переводе — «Свадебный венок Аруначале», — прим. пер.
** Аруначала — одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. — Прим. пер.
Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.
— Экхарт Толле «О чем говорит Тишина»
~
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
По тексту — после Реализации тело не жалелось:
«Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения».
***
Другой источник:
«В 1885 году у него развился рак горла».
Касательно желания покончить собой — оттуда же:
”… Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?». Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной матери».“
… А нынешний уровень практика такой, что выразить его можно так (в соответствии с цитатами, что выше):
Внимание большей своею частью пребывает в покое внутри. При этом это воспринимается как самопогруженность. Но лучики внимания всё же «прыгают» к воспринимаемому (в основном к звукам).
И эта самопогруженность — не сказать, что не имеет качеств. Ну вот определить её как-то другими словами кроме обозначенной «погруженности» — не выходит.
Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всѐ будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность – вращаться на оси молчания и покоя внутри нас.
Но мы хотим знать сейчас, поэтому нам требуется направлять внимание на «Я». «Обращать внимание» — это глагол (действие), но хотя «Я есть» это тоже глагол, это не действие, крия-рупа, а просто бытие, сат-рупа. Итак, в «Я есть», в просто бытии, нет напряжения, а потому нет усталости. Само-внимание – это наша свабхава, сама наша природа, а не то, что мы делаем. Это не приложение нами усилий. Оно постоянно, даже в глубоком сне.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Большое спасибо. Возможно, попробую.
Сейчас по теме прочёл отрывок:
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс* неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Но «лучики внимания», если можно так выразиться, при этой погруженности устремляются то к тому воспринимаемому, то к другому.
Мышление непосредственно в практике есть. Оценочное. Наподобие: «Тишина, мыслей почти нет».
И при простом сидении такое есть, и при ходьбе на улице.
Но чаще всего — обычное двойственное мышление с реагированием на ситуации.
За реагированием — либо практика благодарности, либо «Кто я?» по Рамане Махарши.
До Вами описанного, похоже, ещё далеко.
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле".
— Псалтирь 45:11
В различных переводах: bible.by/verse/19/45/11/
*
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33);
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21);
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
— Иисус Христос
*
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко. (Матф. 11:28-30)
— Христос
—
Остановиться
Значение слова:
1. прекратить двигаться (ходить, бежать и т. п.); перейти из состояния движения в состояние покоя.
Источник
*
Покой
Значение слова по Ефремовой:
1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
2. Отсутствие движения и шума; тишина.
Ссылка
~~~
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».
— Виджай Р. Субраманьям „Эллам Ондре (Всё — Одно)“
— Трипура Рахасья
*
„Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите“. (Из „Предисловия“ книги)
~
„Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей, и это всё“. (Шри Рамана Махарши)
Источник
*
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?»*
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?»
Бхагаван: Все застарелые васаны** тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.
Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну***, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
— Шри Муруганар „Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши“, гл. „Сумма иру“
—
* „Рамана Махарши. Кто я?“ _ www.peremeny.ru/blog/22738
Глоссарий книги:
** васаны – склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
*** мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
В спешке прочёл Ваши слова —> неправильно понял —> в спешке ответил. Ответ получился не в тему.
Всё, отчитался.
Поклон.
Оформлю его так:
Первый — Садху Ом.
Второй — Ночур Венкатараман. Его книгу сейчас читаю. Оттуда:
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен. В Aksharamanamalai* Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала**. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparśayōga. Это samādhi, незатронутое умом. В этом состоянии tripuṭi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь pratyabhijña — интуитивное распознавание Естества. Покой здесь — сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит — «yōgōhi prabhavāpyayau», как гласит «Катхопанишад»; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.
—
* В русском переводе — «Свадебный венок Аруначале», — прим. пер.
** Аруначала — одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
~
Остаётся практиковать. Пока васаны не исчезнут. Сильны они пока.
«Реальность – просто утрата эго». (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
Так что если в случае с Аанамалаем эго было утрачено, то Реальность была открыта.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Эго.
Оно умирает в Покое.
В поисках истинного себя — при практике само-исследования «Кто я?» — ум успокаивается.
Посему, по возможности, не добавлять себе беспокойств — подспорье на пути.
Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.
— Экхарт Толле «О чем говорит Тишина»
~
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
Скажите, пожалуйста, цель садхака — пребывание внимания в покое в его источнике?
По тексту — после Реализации тело не жалелось:
«Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения».
***
Другой источник:
«В 1885 году у него развился рак горла».
Касательно желания покончить собой — оттуда же:
”… Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?». Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной матери».“
Внимание большей своею частью пребывает в покое внутри. При этом это воспринимается как самопогруженность. Но лучики внимания всё же «прыгают» к воспринимаемому (в основном к звукам).
И эта самопогруженность — не сказать, что не имеет качеств. Ну вот определить её как-то другими словами кроме обозначенной «погруженности» — не выходит.
Или так:
«Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать».
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Вот такой вывод — до окончательного опыта.
«Познающий познаваемое непознаваем». (Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»)
Дошёл до того в поисках, что я то, что осознаёт.
Это осознание и есть сама бескачественность.
Как можно познать то, что не имеет качеств?
Так что мы, похоже, об одном и том же пишем.
Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всѐ будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность – вращаться на оси молчания и покоя внутри нас.
— В. Ганешан «Рамана Перийя Пуранам»