Есть такие люди, которые изучили шастры, будь то адвайтические или двайтические, стали великими учеными, но увязли в спорах и дебатах, и тратят свои жизни, воюя друг с другом. Вопрос «enḍṛu uraittu en?» (какой смысл в этих дебатах?) — это могучий прорыв, призванный обнажить их глупость. Достаточно хотя бы немного знать священные учения, чтобы понять, что цель — это успокоение ума. Именно это требуется, чтобы быть поглощенным Атма-вичарой (Само-исследованием).
… По факту есть состояние неведения, из которого, перечитывая предыдущие «свои» мысли, приходят новые — в свете изученной теории адвайты, — которыми эти предыдущие оцениваются как более невежественные.
… Нет истинного понимания. И сколько бы не пытался нынешнее облечь в слова — оно из неведения.
Точнее сказать, речь не об устранении, а о явном свидетельствовании того, что совсем не в согласии со словами Падмасамбхавы: «Всё есть не что иное, как ум, зрящий собственные явления».
Какая-то Сила творит многие явления совершенно непредсказуемо. Даже следующая мысль совершенно неизвестно какая придёт.
Были бы мои явления — знал бы, что буду творить каждое мгновения.
… Не ради спора. Такой вот опыт. Не могу прямо сейчас создать что заблагорассудится, или устранить васаны.
Я как бескачественное осознавание заведую ли, допустим, кроветворением в «моём» организме? А ростом волос?
Что уж говорить о других организмах, через глаза которых я не вижу?
Никак не могу устранить из опыта Силу, которой никак не заведую.
"это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип" находится внутри:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33),
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21),
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
Ради Него и должно успокоиться индивидуальное сознание. И сам Его поиск — успокаивает.
Vit7, Иисус Христос о том же говорил:
— Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; <...> и найдёте покой душам вашим. (Матф. 11:28-29)
— Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. (Иоан. 14:10)
А также:
— Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её. (Матф. 16:25)
По адвайте эго, обособленное сознание, индивидуальная душа (джива) приравниваются: ссылка.
Когда тело и ум присутствуют, Я существую; когда тело и ум не присутствуют, Я и тогда существую тоже. Это метод рассуждения anvaya-vyatirēka, который очень помогает в рассмотрении сокровенного экспириенса*. В состоянии глубокого сна, даже при том, что индивидуального «я» там нет, существование, то есть реальность, присутствует в виде sukharūpam (природы счастья). В глубоком сне, когда тело и ум отсутствуют, то, что остается как «Я» — эта эссенция, это бытие в форме счастья — это и есть Реальность — Я есть То.
«Реальность, которая подразумевается под термином „Я“ (aham), это свидетель всех объектов, начиная с эго и заканчивая телом. Это Естество, очевидно, присутствует и в глубоком сне».
Откуда нам это известно? Каждый день, когда upādhī (наслоения) — начиная с эго, заканчивая телом — исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu — чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна. Тот, кто распознал сознание, существующее в suṣupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (ānubhavikārttha) махавакьи «Prajñānam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния suṣupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством.
В традиционном пути Упанишад — «śravaṇa-manana-nididhyāsana»*** — есть методы созерцания, которые способствуют проникновению в пространство, где ты можешь переживать состояние глубокого сна, будучи при этом бодрствующим, jāgratsuṣupti. Промежуточные моменты между сном и бодрствованием называются swāpa-prabōdhasandhyā, и именно на них следует медитировать.
Как только ты просыпаешься, нужно исследовать: «Где был я мгновение назад? Какова была природа этого сна без сновидений?» Для тех, кто глубоко созерцает эти вещи, завеса между состояниями бодрствования и сна медленно устраняется, и священная целостность suṣupti открывает себя в состоянии бодрствования. Это и есть истинное nirvikalpa samādhi.
— * В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
В глубоком сне наше само-внимание остается без второго и третьего лиц. В таком сне мы не нуждаемся во внешних указателях, ни в каких вторых и третьих лицах, чтобы знать «Я есть». Само-внимание в глубоком сне присутствует всегда. Хотя второе и третье лицо, внешние признаки первого лица, там отсутствуют, мы не сомневаемся, что «Я есть». Наше бытие – это наше внимание, наше sat есть наше chit, само наше бытие есть знание.
Но мы хотим знать сейчас, поэтому нам требуется направлять внимание на «Я». «Обращать внимание» — это глагол (действие), но хотя «Я есть» это тоже глагол, это не действие, крия-рупа, а просто бытие, сат-рупа. Итак, в «Я есть», в просто бытии, нет напряжения, а потому нет усталости. Само-внимание – это наша свабхава, сама наша природа, а не то, что мы делаем. Это не приложение нами усилий. Оно постоянно, даже в глубоком сне.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
Одно усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что покой глубокого сна достигнут. Это состояние джняни. Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними. Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон. Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые. Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения. Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть с совершенным осознаванием.
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс* неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
Нынешний уровень практик — самопогруженность внимания «там, где оно начинается» (если словами Дмитрия Тюрина), или «пребывание внимания в покое в его источнике» (со слов Садху Ома).
Но «лучики внимания», если можно так выразиться, при этой погруженности устремляются то к тому воспринимаемому, то к другому.
Мышление непосредственно в практике есть. Оценочное. Наподобие: «Тишина, мыслей почти нет».
И при простом сидении такое есть, и при ходьбе на улице.
Но чаще всего — обычное двойственное мышление с реагированием на ситуации.
За реагированием — либо практика благодарности, либо «Кто я?» по Рамане Махарши.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим».
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле".
— Псалтирь 45:11
В различных переводах: bible.by/verse/19/45/11/
*
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33);
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21);
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
— Иисус Христос
*
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко. (Матф. 11:28-30)
— Христос
— Остановиться
Значение слова:
1. прекратить двигаться (ходить, бежать и т. п.); перейти из состояния движения в состояние покоя. Источник
* Покой Значение слова по Ефремовой:
1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
2. Отсутствие движения и шума; тишина. Ссылка
~~~
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».
— Виджай Р. Субраманьям „Эллам Ондре (Всё — Одно)“
IX.81. «Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.
* „Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите“. (Из „Предисловия“ книги)
~
„Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей, и это всё“. (Шри Рамана Махарши) Источник
*
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?»*
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?»
Бхагаван: Все застарелые васаны** тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.
Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну***, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
Два Учителя, с указателями и наставлениями которых встретился в недавнее время на пути, объяснили всё, так сказать, «зерно» Учения адвайты «на пальцах».
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен. В Aksharamanamalai* Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала**. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparśayōga. Это samādhi, незатронутое умом. В этом состоянии tripuṭi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь pratyabhijña — интуитивное распознавание Естества. Покой здесь — сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит — «yōgōhi prabhavāpyayau», как гласит «Катхопанишад»; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.
—
* В русском переводе — «Свадебный венок Аруначале», — прим. пер.
** Аруначала — одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
… Нет истинного понимания. И сколько бы не пытался нынешнее облечь в слова — оно из неведения.
Какая-то Сила творит многие явления совершенно непредсказуемо. Даже следующая мысль совершенно неизвестно какая придёт.
Были бы мои явления — знал бы, что буду творить каждое мгновения.
… Не ради спора. Такой вот опыт. Не могу прямо сейчас создать что заблагорассудится, или устранить васаны.
Я как бескачественное осознавание заведую ли, допустим, кроветворением в «моём» организме? А ростом волос?
Что уж говорить о других организмах, через глаза которых я не вижу?
Никак не могу устранить из опыта Силу, которой никак не заведую.
Важный момент пропущен. Учителя называют его — Милость. Которая в очередной раз говорит о двойственности.
Я, то, что осознаёт воспринимаемое, обладаю ли этой Милостью, чтобы — бац! — и весь туман майи сошёл на нет?
Давно бы Пробуждение произошло, если бы ответ был: «Да».
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33),
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21),
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
Ради Него и должно успокоиться индивидуальное сознание. И сам Его поиск — успокаивает.
— Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; <...> и найдёте покой душам вашим. (Матф. 11:28-29)
— Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. (Иоан. 14:10)
А также:
— Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её. (Матф. 16:25)
По адвайте эго, обособленное сознание, индивидуальная душа (джива) приравниваются: ссылка.
Выходит, что и Христос учил джняна-йоге.
ahampadārtthastvahamādisākṣī
nityam suṣuptāvapi bhāva darśanāt
— «Вивекачудамани»**, 294
«Реальность, которая подразумевается под термином „Я“ (aham), это свидетель всех объектов, начиная с эго и заканчивая телом. Это Естество, очевидно, присутствует и в глубоком сне».
Откуда нам это известно? Каждый день, когда upādhī (наслоения) — начиная с эго, заканчивая телом — исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu — чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна. Тот, кто распознал сознание, существующее в suṣupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (ānubhavikārttha) махавакьи «Prajñānam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния suṣupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством.
В традиционном пути Упанишад — «śravaṇa-manana-nididhyāsana»*** — есть методы созерцания, которые способствуют проникновению в пространство, где ты можешь переживать состояние глубокого сна, будучи при этом бодрствующим, jāgratsuṣupti. Промежуточные моменты между сном и бодрствованием называются swāpa-prabōdhasandhyā, и именно на них следует медитировать.
Как только ты просыпаешься, нужно исследовать: «Где был я мгновение назад? Какова была природа этого сна без сновидений?» Для тех, кто глубоко созерцает эти вещи, завеса между состояниями бодрствования и сна медленно устраняется, и священная целостность suṣupti открывает себя в состоянии бодрствования. Это и есть истинное nirvikalpa samādhi.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
** «Вивекачудамани» — основополагающее Писание Шри Шанкарачарьи, — прим. пер.
*** «Слушание наставлений Гуру», «размышление над ними», «медитационное претворение указателей Гуру в жизнь», — прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Но мы хотим знать сейчас, поэтому нам требуется направлять внимание на «Я». «Обращать внимание» — это глагол (действие), но хотя «Я есть» это тоже глагол, это не действие, крия-рупа, а просто бытие, сат-рупа. Итак, в «Я есть», в просто бытии, нет напряжения, а потому нет усталости. Само-внимание – это наша свабхава, сама наша природа, а не то, что мы делаем. Это не приложение нами усилий. Оно постоянно, даже в глубоком сне.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Большое спасибо. Возможно, попробую.
Сейчас по теме прочёл отрывок:
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс* неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Но «лучики внимания», если можно так выразиться, при этой погруженности устремляются то к тому воспринимаемому, то к другому.
Мышление непосредственно в практике есть. Оценочное. Наподобие: «Тишина, мыслей почти нет».
И при простом сидении такое есть, и при ходьбе на улице.
Но чаще всего — обычное двойственное мышление с реагированием на ситуации.
За реагированием — либо практика благодарности, либо «Кто я?» по Рамане Махарши.
До Вами описанного, похоже, ещё далеко.
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле".
— Псалтирь 45:11
В различных переводах: bible.by/verse/19/45/11/
*
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33);
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21);
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
— Иисус Христос
*
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко. (Матф. 11:28-30)
— Христос
—
Остановиться
Значение слова:
1. прекратить двигаться (ходить, бежать и т. п.); перейти из состояния движения в состояние покоя.
Источник
*
Покой
Значение слова по Ефремовой:
1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
2. Отсутствие движения и шума; тишина.
Ссылка
~~~
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».
— Виджай Р. Субраманьям „Эллам Ондре (Всё — Одно)“
— Трипура Рахасья
*
„Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите“. (Из „Предисловия“ книги)
~
„Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей, и это всё“. (Шри Рамана Махарши)
Источник
*
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?»*
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?»
Бхагаван: Все застарелые васаны** тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.
Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну***, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
— Шри Муруганар „Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши“, гл. „Сумма иру“
—
* „Рамана Махарши. Кто я?“ _ www.peremeny.ru/blog/22738
Глоссарий книги:
** васаны – склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
*** мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
В спешке прочёл Ваши слова —> неправильно понял —> в спешке ответил. Ответ получился не в тему.
Всё, отчитался.
Поклон.
Оформлю его так:
Первый — Садху Ом.
Второй — Ночур Венкатараман. Его книгу сейчас читаю. Оттуда:
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен. В Aksharamanamalai* Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала**. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparśayōga. Это samādhi, незатронутое умом. В этом состоянии tripuṭi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь pratyabhijña — интуитивное распознавание Естества. Покой здесь — сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит — «yōgōhi prabhavāpyayau», как гласит «Катхопанишад»; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.
—
* В русском переводе — «Свадебный венок Аруначале», — прим. пер.
** Аруначала — одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
~
Остаётся практиковать. Пока васаны не исчезнут. Сильны они пока.
«Реальность – просто утрата эго». (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
Так что если в случае с Аанамалаем эго было утрачено, то Реальность была открыта.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1