А потом — «от кошелька» (или из тумбочки) %) Вот кто поумнее — тот говорит «от работодателя», или даже «от моего труда» («труда мужа»). У кого кругозор поуже, у того деньги «из тумбочки». Далее, кто-то более наблюдательный заметит, что существует такая штука как «возможность». Из которой он может, как кролика из шляпы, извлекать и работодателей, и мужей. И при этом «возможность» для него столь же реальна (а то и даже больше), чем то, что реализуется. И этот человек, живя, опирается уже не на «себя» или «других», а «пребывает в возможности». То есть, он не сидит в медитации раз в день и думает — а что-бы такое замутить, а живет в медитации, в «поле возможностей».
А у кого вообще широкий кругозор — тому Бог послал «его», «мужа» и «их труд». И тумбочку, и кошелёк. %) И все вообще возможности в добавок.
Это и есть разница в степени практического понимания Вселенной — у кого «на всю глубину», а у кого по-поверхности скользит как взор, так и умения быть там.
Ребенок получает денежку от мамы. Взрослый получает денежку от профессии. Профессионал (крутой, очень крутой профессионал) получает денежку от реализации возможностей заработать. Маг получает деньги от пребывания в этой возможности (маг ходит не на работу, а на «возможность»). Человек верующий, пребывая в любви к Богу, пребывает в самой близкой близости к Источнику всех возможностей.
Что это такое — Бог?.. как или где вы его «нашли»?
Бог — это самое причинное, что может быть в жизни человека. Обычно к Богу идут тогда, когда все ограниченные причины перестали работать, а страдание осталось. С точки зрения человека, можно сказать, что Бог «находится» там, откуда приходят ВСЕ возможности, из которых человек потом отбрасывает «это» в ползу «другого». Вот в том месте «базара» и происходит эта встреча. :) Когда человек понимает, что не он посылает себе возможности, а он лишь отбирает из УЖЕ посланного. Вот ДО начала отбора, там — ближе к Богу.
Это для нас трактуется, как уход от личностного в без личностное, что ни к чему не ведёт. Бог, мир, Истина, Высшее, Высшие силы – если и используется, то не как нечто существующее или конкретное, а как концепции о Боге, Высшем…и т.д.
Хммм… Вот я уже приводил пример с ребёнком — в магазине, желая получить конфетку, он зависит от мамы и от своих громких мольб. Не от «концепции мамы», и «концепции упрашивания», а от действий. Как своих действий, так и действий мамы. И вот ему предлагают обратиться к чему-то большему (высшему), чем мама. Ну, к примеру, приходит друг и говорит — вон там, на мойке машин мы за пол-часа спокойно срубим по 200 рублей на двоих. И вот, получив нечто похожее на «профессию», ребёнку уже нет никакой необходимости видеть в маме источник своих материальных благ. Потому что В РЕАЛЬНОСТИ (а не в концепциях), с точки зрения денег, профессия — причиннее мамы. Потому что деньги, в сути — это обмен одного труда на другой. И если у тебя есть ТРУД, то никакая мама уже не нужна. Труд — причина денег. От труда зависит, сколько у тебя их будет. Зависимость же от мамы — иллюзорна! Какая уж тут «концепция» высших сил? Профессия — это и есть буквально «высшая сила» по сравнению с мамой, когда речь идет об удовлетворении потребностей. Только обращаясь к профессии, можно преодолеть иллюзию зависимости от мамы. Также, и Бог — буквально «высшая сила» по сравнению с профессией. И только обращаясь к Богу, можно преодолеть иллюзию зависимости и от «себя» и от любого «не себя» — мамы, начальника, сил природы, обстоятельств.
Таким образом, идти к Богу — это буквально то же самое, что «идти на работу»! Ничуть не более «концептуальное» занятие, и даже наоборот! Как работа, освобождая человека от мамы, дает ему при этом МНОГО БОЛЬШЕЕ, чем деньги =- так и Бог, освобождая человека от работы и начальства, дает человеку МНОГО БОЛЬШЕЕ, чем «я» или «мир вокруг меня, вселенная».
Но возможно, в выражении «иллюзорность Я» вы имели ввиду не вышеназванные манипуляции мышления, а непосредственное познание и исследование.
Я говорил прямые вещи: ребёнок считает «маму» источником удовлетворения своих потребностей, хотя РЕАЛЬНЕЕ его потребности удовлетворит «профессия». Просто он не знает ничего об этом, опыта пойти и помыть машины (как у его друга), у него нет. То же самое и с Богом. Человек считает «себя» и «мир» тем, из чего извлекаются возможности удовлетворить потребности души и тела. В то время, как это иллюзия — это Бог делает возможным всё это. И, обратившись к Богу — можно получить и всё это, и много-много больше. Вместо того, чтобы обращаться за всем, что требуется для жизни к «себе» и «начальству» (клиентам, подчиненным, конкурентам и т.д.)
А то получается как-то некузяво — сознание использует «я» как полезный инструмент. Получает от него много выгод. Но, что естественно для любого несовершенного инструмента, при этом создаётся и страдание (утраты я). Ну, возвращаясь к примеру с мальчиком — он зажал в ладошке рубль и бежит в магазин за конфетами (и обычно получает их), но плохие хулиганы в любой момент могут надавать ему тумаков и отобрать денежку. То есть — деньги, это и добро, и зло. И вот умный дядя говорит ему — «а чтобы не бояться хулиганов, ты откажись от ценности денег в своей жизни». (Откажись от привязанности к «я»). Но как?! Если дядя ничего не предлагает ему взамен? Все равно мальчик будет нуждаться в конфетах. Все равно кроме как имея деньги в кулачке, он конфет не добудет. Все равно останутся злые хулиганы, которые отберут у него ВСЕ деньги, полученные от мамы. И какой смысл отказываться от «ценности денег», не получив ничего взамен? Хотя бы совет «устройся на работу», «получай много больше денег, чем за раз отнимут хулиганы» и т.д. :)))
Так вот, совет «чтобы отказаться от „ценности себя“, обратись к Богу» — это и есть совет «устройся на работу и заработай много-много денег». )))
Обнаружение иллюзорности «я» — это и есть, одномоментное снятие всех покровов.
Так не получится. Во всяком случае без обращения без Того, что Выше чем «я».:) Но потужитьСЯ, конечно, можно.
Соответственно и от всех ограничений, так как обнаруживается их иллюзорность.
Все ограничения лежат как в личностной области (я), так и во всей остальной Вселенной. Хотя бы потому, что «я» определяется через «не я». И если есть ошибочки с тем, что «не я» (весь остальной мир), точно знать что такое «я» (мысль, иллюзия и т.д.) — невозможно.
Проблема в том, что снимать покровы со зрения приходится с использованием тоже покровов — одно удаляется другим, и в итоге снимается и то, и другое. «ПРОСТО» снять или «ПРОСТО» понять, это слова. А мыть руки мылом — это метод. :) Тут вводится (различается) ещё одна сущность — мыло. Которая и показывает КАК сделать это «просто снять». В конкретном же случае — как использовать тоже ограниченные представления (о Высших силах) чтобы избавиться не только от более ограниченных (о личности, о Я), но и от всех ограничениях вообще.
Об отказе от эгоизма говорят многие учения и религозно-философские системы. Более того, даже наука (трансперсональная психология) некоторым образом и в ограниченных пределах разгружает эго от сверх-нагрузки с целью повысить мудрость человека и утешить часть его страданий. Поэтому, тот замкнутый круг, который вы отрефлексировали, конечно же известен. Известны и два прекрасных мотива, направляющих человека к Истине — боль ошибок (от использования невежества в своей жизни, в том числе и в представлениях о «себе») и блаженство мудрости (тот самый безличностный интерес, безобъектная любовь). :) Известны как позитивная роль самой личности в этом процессе, так и негативная. Известен и путь, как «от одной грязи на руках (жира) особождаются другой грязью (мылом), и в результате обе грязи исчезают». Другой вопрос, насколько эффективны все эти решения? Ведь с очевидностью, любое утешение мы получаем как с помощью СВОИХ усилий, так и от МИРА. Я и Мир — вот в чём каждый из нас ищет избавления от боли. И, при этом, ОБА эти инструмента (как «я», так и «мир») — несовершенны, смешаны с невежеством. Вы говорите только о «себе» (страдание — пока есть «ты»). Но, увы, это не так. Страдание — пока есть МИР (и «ты», как элемент этого мира). :) Именно поэтому то же христианство говорит об оставлении не только «себя», но и «мира» обращением к Богу.
Без страдания нет интереса к Учению. А пока есть страдание, интерес к учению прИстрастен. И эта пристрастность, личная заинтересованность мешает искреннему исследованию… Но ты не можешь…никак-никак… убрать из посыла личный интерес. Так как убрать личный интерес – тоже в твоих личных интересах. А личный интерес будет присутствовать, пока есть страдание. А страдание есть — пока есть ТЫ. А пока есть ТЫ, есть и личный интерес. А пока есть личный интерес – исследование не может случиться. И т.д. и т.п. И в виде исследования здесь часто случается додумывание исследования, моделирование его в знании.
ТЫ есть только до тех пор, пока не найден другой, гораздо более эффективный инструмент удовлетворения потребностей тела и души. Маленький ребенок просит в магазине у мамы купить ему игрушку, сок, конфетку. Мама для него — источник всех благ. Вырастая, человек смеется над этими детскими проблемами, смотря на эту сценку. Потому что у него есть собственные деньги в кармане. Потому что у него есть свой собственный способ получать эти деньги — профессия, бизнес или даже пенсия. Поэтому его не волнует что он будет вести себя плохо и мама его не похвалит, и страдания ребёнка, не имеющего иной возможности удовлетворить потребности, вызывают лишь сожаление. То же и с Я. У человека, обратившегося к чему-то Высшему (по сравнению с Я) и получающему от Высших сил всё, что его удовлетворяет, чужой эгоизм вызывает точно такую же реакцию. («Когда-то и я таким был»). Чтобы иметь сколько угодно сока в магазине, взрослый обращается к своей профессии, а не к маме или даже продавцу. Родители (как источники материального благополучия) не играют роли в жизни взрослого человека. Потому что у него «есть работа». Но точно также человеку, у которого «есть Бог», не нужно зависеть от Я. Вот выход из ситуации с Я — пребывать в Том, в чём нет и не может быть личного интереса.
«Страх Божий есть начало добродетели. Называется же она порождением веры и посевается в сердце, когда ум устранен от мирской рассеянности, чтобы кружащиеся от парения мысли свои собрать ему в размышлении о будущем восстановлении.»
и «Начало истинной жизни в человеке — страх Божий. А он не терпит того, чтобы пребывать в чьей-либо душе вместе с парением ума, потому что служением чувствам сердце рассеивается, утрачивая в себе услаждение Богом. Ибо внутренние помышления ощущением их, как говорят, связуются в самих служащих им чувствилищах. „
и “Как скорости колебания весов в ветреную бурю препятствует тяжесть взвешиваемого, так колебанию ума препятствуют стыд и страх. А по мере недостатка страха и стыда уму дается побуждение непрестанно кружиться, и тогда, по мере удаления из души страха, коромысло ума, как свободное, влается туда и сюда. Но как коромыслу весов, если чаши их обременены очень тяжелым грузом, нелегко прийти уже в колебание от дуновения ветра, так и ум, под бременем страха Божия и стыда, с трудом совращается тем, что приводит его в колебание. А в какой мере оскудевает в уме страх, в такой же начинают преобладать им превратность и изменчивость. Умудрись же в основание шествия своего полагать страх Божий, и в несколько дней, не делая кружений на пути, будешь у врат Царствия.»
и «Душа, имеющая в себе страх Божий, не боится чего-либо такого, что вредит ей телесно, потому что на Бога уповает отныне и во веки веков. Аминь.»
Это всё о страдании, которое ощущается, когда ум собран от мирской рассеянности, но в сердце пока ещё нет любви (блаженства). Человек уже бежит мира и открывает свои чувства чему-то более тонкому, но его невежество не даёт ему пребывать в собственной сути, что есть блаженство. И — да, умный человек использует это страдание для повышения мудрости, а не бежит от него снова в мир. Не вытесняет, как обычно — а ищет невежество, которое вызывает это страдание и преодолевает его.
Вот поэтому Мастер и меняет указатели, что бы слой за слоев убрать фиксации и заблуждения.
Метод описывает эти слои, а Учитель знает их. В этом все Учителя одной школы одинаковы, т.к. одинаков метод этой школы. А вот фиксации и заблуждения ученика — разные. И, примерно представляя себе на каком слое невежества находится ученик, Учитель уже творческим образом даёт ученику указание — как перейти в следующий класс (следующий, более тонкий слой). А не произвольно «творит из себя» что ему в голову взбредет. :)
метод может и не сработать.
Естественно. На всё Воля Божья. :) Описывая метод с точки зрения человека, об этом не стоит забывать.
Так и я о том же ничего не разделяется по факту, а создается видимость разделения как игра в разделение и ограниченность.
Нуу… с какой точки зрения смотреть на этот вопрос. Разделение происходит — факт, но разделяется неразделяемое — тоже факт. :) Вот такое вот парадоксальное чудо, которое не укладывается ни в одну логику. Так как любая логика — это уже ограниченное отражение Истины.
И тем не менее во все времена Мастера приходят и изобретают свои методы.
Творческая часть (которая зависит от ученика и Учителя) позволяет существовать многим методам, несомненно. :) Но если метод указывает на познание Реальности, то в этом он должен быть ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ с любым другим методом, указывающим ТУДА ЖЕ.
Ученики, которые были во времена Будды это же совсем другие люди, чем сейчас. Как можно и тех и других обучать или разобучать одними и теми же методами? Настоящее Живое Учение вбирает в себя труд множества Учителей. Некоторые традиции восходят к началу времён. И, хотя и опираются на Пписания, неизменно указывающие на Абсолют (и в этом остаются неизменными), делают это языком, понятным для современников каждого из Учителей и средствами, доступными для учеников и Учителей разных эпох. Например, в адвайта-веданте работает целый механизм комментириев к Ведическим текстам, которые дают Учителя разных эпох. Современные учителя поясняют своим ученикам все те же неизменные Истины современным же языком. В этом-то и есть одновременно и творческое развитие, и объективная неизменность этого Учения.
И по твоему существует Абсолютные методы, только ученик может подходить, а может не совсем или вообще не подходить. На прокрустово ложе смахивает.
Ну, погодите. Не хотите ли вы сказать, что метод постижения реальности никак не зависит от свойств этой самой реальности? Это и есть «прокрустово ложе» — дуракам в науке делать нечего. Ничего личного, это просто мир сложный такой, что доступен для понимания только сложными методами, которые доступны только умным.
Похоже на гипнотизирование. ведь под оберткой может быть и не колбаса вовсе, или как зачастую бывает соевый фарш, куча добавок и совсем нет мяса, но люди уверены что там колбаса ибо пахнет как колбаса и вкус тоже ничего, а то что все это сделано исскуственно и кошка такую колбасу не ест, этого не видится.
Что же — вы полностью правы, мой пример ограничен. :) Когда мы говорим о том, что ограниченная реальность (колбаса) постигается ограниченным инструментом (мозг), то при этом мы не можем говорить о том, что результат исследования будет абсолютно истинным, неограниченным (безошибочным). Однако, вместо того, чтобы выходить за рамки примера и объявлять его ВЕСЬ «гипнозом», вам лучше бы обратить внимание на то, что есть в примере истинного. Для этого примеры и служат, между прочим. :) А истинное в нём то, что можно, утончая предложенным методом восприятие, познавать колбасу всё тоньше и тоньше. Всё тоньше и тоньше различать настоящую колбасу от подделки — глядя в её СУТЬ (например мясо, ага)! А не на надписи на этикетке, «дорогую» обертку, запах, вкус и т.д.
Человек такой как есть смотрит на мир через идеи, поэтому видит не то что есть, а проекции этих идей. И я так понимаю что любой метод перестройуи сознания, это антиидеи, которые тоже идеи но служат только для того, что бы убрать идеи заблуждения и только, а когда идеи заблуждения убраны то и правильные идеи не нудны ибо они сами станут идеями заблуждения.
Нет. Мир показывает нам, что реальность «многослойна». Есть более причинные слои, и есть более следственные. Есть более полная точка зрения, и есть ограниченная (лишь частный случай полной). Соответственно, вооружившись более полной идеей, человек постигает реальность глубже и полнее. Нежели чем он будет смотреть через более ограниченные фильтры. В результате, мудрость-то и заключается в том, чтобы видеть реальность через всё более истинные идеи… до тех пор, пока Истине не надоест смотреть Саму на Себя через фильтр любых идей. :) Это и есть МЕТОД постижения Истины.
Так вот тогда никакого Абсолютного метода быть не может, методы должны видоизменяться в зависимости от степени и характера заблуждений. И это может видеть и видоизменять метод ВИДЯЩИЙ МАСТЕР.
Хороший метод учитывает глубину невежества ищущего, это факт. Однако хороший метод не может не зависеть и от предмета исследования, и это тоже факт. Если кому-то с Земли нужно попасть на Луну, метод зависит не только от возможностей этого человека, но и от объективного положения Луны относительно Земли. И поэтому метод постижения Абсолюта не может не быть, с одной стороны, относительным (а значит зависеть и от свойств ученика, и от мастерства Учителя), а с другой — не может не быть Абсолютным, то есть не зависеть ни от ученика, ни от Учителя. :)
А у кого вообще широкий кругозор — тому Бог послал «его», «мужа» и «их труд». И тумбочку, и кошелёк. %) И все вообще возможности в добавок.
Это и есть разница в степени практического понимания Вселенной — у кого «на всю глубину», а у кого по-поверхности скользит как взор, так и умения быть там.
Таким образом, идти к Богу — это буквально то же самое, что «идти на работу»! Ничуть не более «концептуальное» занятие, и даже наоборот! Как работа, освобождая человека от мамы, дает ему при этом МНОГО БОЛЬШЕЕ, чем деньги =- так и Бог, освобождая человека от работы и начальства, дает человеку МНОГО БОЛЬШЕЕ, чем «я» или «мир вокруг меня, вселенная».
Я говорил прямые вещи: ребёнок считает «маму» источником удовлетворения своих потребностей, хотя РЕАЛЬНЕЕ его потребности удовлетворит «профессия». Просто он не знает ничего об этом, опыта пойти и помыть машины (как у его друга), у него нет. То же самое и с Богом. Человек считает «себя» и «мир» тем, из чего извлекаются возможности удовлетворить потребности души и тела. В то время, как это иллюзия — это Бог делает возможным всё это. И, обратившись к Богу — можно получить и всё это, и много-много больше. Вместо того, чтобы обращаться за всем, что требуется для жизни к «себе» и «начальству» (клиентам, подчиненным, конкурентам и т.д.)
А то получается как-то некузяво — сознание использует «я» как полезный инструмент. Получает от него много выгод. Но, что естественно для любого несовершенного инструмента, при этом создаётся и страдание (утраты я). Ну, возвращаясь к примеру с мальчиком — он зажал в ладошке рубль и бежит в магазин за конфетами (и обычно получает их), но плохие хулиганы в любой момент могут надавать ему тумаков и отобрать денежку. То есть — деньги, это и добро, и зло. И вот умный дядя говорит ему — «а чтобы не бояться хулиганов, ты откажись от ценности денег в своей жизни». (Откажись от привязанности к «я»). Но как?! Если дядя ничего не предлагает ему взамен? Все равно мальчик будет нуждаться в конфетах. Все равно кроме как имея деньги в кулачке, он конфет не добудет. Все равно останутся злые хулиганы, которые отберут у него ВСЕ деньги, полученные от мамы. И какой смысл отказываться от «ценности денег», не получив ничего взамен? Хотя бы совет «устройся на работу», «получай много больше денег, чем за раз отнимут хулиганы» и т.д. :)))
Так вот, совет «чтобы отказаться от „ценности себя“, обратись к Богу» — это и есть совет «устройся на работу и заработай много-много денег». )))
Все ограничения лежат как в личностной области (я), так и во всей остальной Вселенной. Хотя бы потому, что «я» определяется через «не я». И если есть ошибочки с тем, что «не я» (весь остальной мир), точно знать что такое «я» (мысль, иллюзия и т.д.) — невозможно.
«Страх Божий есть начало добродетели. Называется же она порождением веры и посевается в сердце, когда ум устранен от мирской рассеянности, чтобы кружащиеся от парения мысли свои собрать ему в размышлении о будущем восстановлении.»
и
«Начало истинной жизни в человеке — страх Божий. А он не терпит того, чтобы пребывать в чьей-либо душе вместе с парением ума, потому что служением чувствам сердце рассеивается, утрачивая в себе услаждение Богом. Ибо внутренние помышления ощущением их, как говорят, связуются в самих служащих им чувствилищах. „
и
“Как скорости колебания весов в ветреную бурю препятствует тяжесть взвешиваемого, так колебанию ума препятствуют стыд и страх. А по мере недостатка страха и стыда уму дается побуждение непрестанно кружиться, и тогда, по мере удаления из души страха, коромысло ума, как свободное, влается туда и сюда. Но как коромыслу весов, если чаши их обременены очень тяжелым грузом, нелегко прийти уже в колебание от дуновения ветра, так и ум, под бременем страха Божия и стыда, с трудом совращается тем, что приводит его в колебание. А в какой мере оскудевает в уме страх, в такой же начинают преобладать им превратность и изменчивость. Умудрись же в основание шествия своего полагать страх Божий, и в несколько дней, не делая кружений на пути, будешь у врат Царствия.»
и
«Душа, имеющая в себе страх Божий, не боится чего-либо такого, что вредит ей телесно, потому что на Бога уповает отныне и во веки веков. Аминь.»
Это всё о страдании, которое ощущается, когда ум собран от мирской рассеянности, но в сердце пока ещё нет любви (блаженства). Человек уже бежит мира и открывает свои чувства чему-то более тонкому, но его невежество не даёт ему пребывать в собственной сути, что есть блаженство. И — да, умный человек использует это страдание для повышения мудрости, а не бежит от него снова в мир. Не вытесняет, как обычно — а ищет невежество, которое вызывает это страдание и преодолевает его.
Естественно. На всё Воля Божья. :) Описывая метод с точки зрения человека, об этом не стоит забывать.
Ученики, которые были во времена Будды это же совсем другие люди, чем сейчас. Как можно и тех и других обучать или разобучать одними и теми же методами? Настоящее Живое Учение вбирает в себя труд множества Учителей. Некоторые традиции восходят к началу времён. И, хотя и опираются на Пписания, неизменно указывающие на Абсолют (и в этом остаются неизменными), делают это языком, понятным для современников каждого из Учителей и средствами, доступными для учеников и Учителей разных эпох. Например, в адвайта-веданте работает целый механизм комментириев к Ведическим текстам, которые дают Учителя разных эпох. Современные учителя поясняют своим ученикам все те же неизменные Истины современным же языком. В этом-то и есть одновременно и творческое развитие, и объективная неизменность этого Учения.
Нет. Мир показывает нам, что реальность «многослойна». Есть более причинные слои, и есть более следственные. Есть более полная точка зрения, и есть ограниченная (лишь частный случай полной). Соответственно, вооружившись более полной идеей, человек постигает реальность глубже и полнее. Нежели чем он будет смотреть через более ограниченные фильтры. В результате, мудрость-то и заключается в том, чтобы видеть реальность через всё более истинные идеи… до тех пор, пока Истине не надоест смотреть Саму на Себя через фильтр любых идей. :) Это и есть МЕТОД постижения Истины.
Хороший метод учитывает глубину невежества ищущего, это факт. Однако хороший метод не может не зависеть и от предмета исследования, и это тоже факт. Если кому-то с Земли нужно попасть на Луну, метод зависит не только от возможностей этого человека, но и от объективного положения Луны относительно Земли. И поэтому метод постижения Абсолюта не может не быть, с одной стороны, относительным (а значит зависеть и от свойств ученика, и от мастерства Учителя), а с другой — не может не быть Абсолютным, то есть не зависеть ни от ученика, ни от Учителя. :)