Эмоциональные реакции — это причина страдания. Не нужно называть это благом. Это вводит в заблуждение.
Другое дело, что подавление реакций — это тоже реакция и не приведёт ни к чему хорошему.
Наблюдать эмоциональную реакцию лучше, чем подавлять. Если хватит силы наблюдения, то наблюдение приводит к растворению эмоциональной реакции.

Ещё можно в момент эмоциональной реакции визуализировать образ (Божество, центральный канал, 6-я чакра, лучи Света). Тогда, сила эмоциональной реакции пойдёт на сосредоточение. И в результате этого можно даже войти в самадхи. А в самадхи растворяется эмоциональная реакция.

В йоге Патанджали прямо сказано, что клеши растворяются дхьяной (медитативная поглощённость объектом) и пратипрасавой (возвращение к Источнику через разотождествление с оболочками).

Дхьяна — это не так просто, как кажется. В уме обычного человека хаос, разные процессы (восприятие, воспоминание, фантазия, додумывание) и разные объекты сменяют друг друга. Нужно сосредоточиться на одном процессе (восприятие или визуализация) и одном объекте. Другие процессы (в том числе называние, оценка, суждение) являются отвлечением. Длительная (минимум 30 минут), непрерывная, без единого отвлечения (даже на 1 сек.) поглощённость одним процессом и одним объектом называется «дхьяной».

Но, если ты не наблюдаешь. Или у тебя недостаточно силы наблюдения/сосредоточения, сильное отвлечение. То, у тебя не происходит растворение эмоциональной реакции. Если ты действуешь исходя из эмоциональной реакции и причиняешь вред, боль, страдания окружающим. И тебе это нравиться. И ты это оправдываешь, прикрываешься красивыми идеями о «приятии». То, тем самым ты накапливаешь дурную карму и будешь страдать. Хитрость не
Читать дальше →

Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

Вопрос:
«Можно ли желание, силу желания применять для духовного роста?»

Ответ:
Похоже на самообман, хитрость. Вы пытаетесь обмануть Бога. Я вам уже говорил об этом.
Даже, если человек практикует йогу (работает с чакрами, лучами света), но при этом у него есть интересы в мирском, он хочет улучшить своё положение в сансаре, он использует методы йоги для решения материальных проблем, удовлетворения мирских желаний, то этот путь НЕ является йога-марга, это анава-марга (путь развития эго).
Духовный путь (начиная с чарья-марга и далее) начинается с разочарования (и даже отвращения) в сансаре.
Но, вы не можете это сделать искусственно. Поэтому, каждый идёт своим путём. Только нужно понимать, что материальный путь и духовный путь — это противоположные направления. Не стоит ожидать, что путь удовлетворения желаний приведёт к Освобождению от страданий. Это странно звучит. Желания — это причина страданий. Точка.
Есть методы, когда силу эмоциональных реакций используют для сосредоточения, чтобы войти в самадхи, а в самадхи растворяются эмоциональные реакции. Но, это НЕ про удовлетворение желаний! Это про прекращение клеш (яды
Читать дальше →

Асмита, как «суслик, которого никто не видит, а он есть. Зачем останавливать качели „рага-двеша“?

Асмита — очень коварная клеша, она непроявлена, обычный человек её не замечает, не видит, но она есть.
Это как в фильме „ДМБ“(2000г.):
— Видишь суслика?
— Нет.
— И я не вижу. А он есть.
youtu.be/EHX7NZS8zAI?si=gGkzzHXbUqd4hHAB
Вот так и с клешей „асмита“. Её практически никто не видел, но она есть.
Клеши „рага“ (привязанновсть), „двеша“ (отвращение), „абхинивеша“ (страх смерти) проявлены, их можно наблюдать при должной тренировке однонаправленности ума и пратьяхара (внимание внутрь).
Чтобы увидеть клешу „асмита“, сначала нужно ослабить клеши „рага“, „двеша“, „абхинивеша“ при помощи специальных методов трансформации и очищения. Раньше я объяснял, как вводить нечистые (окрашенные клешами) праны в центральный канал, чтобы там их растворить, тем самым ослабить. Т.е. сначала нужно остановить маятник рага-двеша (привязанность-отвращение). И только после этого вы сможете выйти за пределы этой точки равновесия. И тогда раскроется асмита.
Если вы не умеете растворять привязанность, отвращение, страх смерти, „голое“ (разотождествлённое) я-есть (асмита) НЕ раскроется! Даже не мечтайте и не
Читать дальше →

Устранение клеш (сутры 2.10–2.11): два разных механизма

te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ
-Эти [клеши] в тонкой форме устраняются через пратипрасаву.

dhyāna-heyās tad-vṛttayaḥ
— Их [проявленные] модификации устраняются через дхьяну.

Здесь комментаторская традиция вводит различение, которое часто теряется в популярных пересказах: у тонкой (латентной) и грубой (активной) формы клеши — принципиально разные способы устранения.

"Пратипрасава" Вьяса поясняет как «обратное растворение» — движение, противоположное эволюции (прасава) пракрити в направлении множественности форм. Клеша в тонкой форме растворяется обратно к своему истоку через различающее знание (вивека-кхьяти), а не волевым усилием. Это принципиально не активный процесс «искоренения», а скорее прекращение подпитки — клеша, лишённая поддержки со стороны неведения, просто перестаёт возобновляться.

"Дхьяна" же требуется для уже проявленной, активной модификации (вритти) — то есть когда клеша не просто существует латентно, а разворачивается в конкретную мысль, эмоцию, побуждение. Здесь нужен именно медитативный, наблюдающий процесс в моменте её проявления.

Вачаспати Мишра уточняет техническую сторону этого различения подробнее Вьясы, но принципиального спора между комментаторами здесь нет — это одна из точек согласия
Читать дальше →

Вьяса описывает 4 состояния клеши:

Дремлющая (prasupta): Клеша присутствует как семя (bīja-bhāva) — не проявлена, но не уничтожена.
Истончённая (tanu): Ослаблена практикой (в частности, «крия-йогой» и техникой «пратипакша-бхаваной» (культивированием противоположного).
Прерывистая (vicchinna): Проявляется с перерывами, вытесняясь другой, доминирующей в моменте клешей (Вьяса приводит пример: рага и двеша могут поочерёдно возникать по отношению к одному и тому же человеку).
Полная (udāra): Активна и беспрепятственно проявлена в действии.

Практическое следствие, на которое обращают внимание почти все комментаторы: клеша в состоянии «прасупта»(дремлющая/спящая) субъективно неотличима от отсутствия клеши — отсюда классическая ловушка духовной практики, когда временное затишье принимается за окончательное освобождение.
t.me/ajnayogasamadhi/860

Абхинивеша (сутра 2.9)

svarasa-vāhī viduṣo'pi tathā rūḍho'bhiniveśaḥ

Абхинивеша — [эта клеша], текущая своим собственным потоком, укоренена даже в мудром.

Это, вероятно, самая философски нагруженная из пяти сутр — и именно здесь пролегает самое яркое расхождение между классическими и современными комментаторами.

Вьяса приводит здесь известный аргумент: даже только что родившееся существо (он использует пример червя) обнаруживает страх смерти, хотя в текущей жизни ещё не имело опыта умирания. Откуда тогда этот страх?
Ответ Вьясы: это самскара, перенесённая из прошлых воплощений, — и, соответственно, сутра используется как косвенное доказательство реинкарнации. Это сильный метафизический ход: клеша здесь — не просто психологический паттерн, а след кармической истории, длящейся через жизни. Формулировка «даже в мудром» (viduṣo'pi) объясняется так: абхинивеша не побеждается одним лишь интеллектуальным пониманием, поскольку коренится глубже интеллекта.

Современные толкователи — особенно светские и психологически ориентированные — как правило, аккуратно обходят или полностью снимают аргумент о перерождении, читая абхинивешу как инстинкт самосохранения — универсальный, эволюционно объяснимый механизм, не требующий метафизики кармы. Это удобное для секулярной аудитории прочтение, но оно меняет саму природу утверждения. У Вьясы абхинивеша — свидетельство в пользу конкретной космологии. У современного читателя, воспринимающего всё сквозь призму психологии, — просто наблюдение о человеческой (и вообще живой)
Читать дальше →

Рага и двеша (сутры 2.7–2.8)

sukha-anuśayī rāgaḥ
Рага — то, что следует за (память о) удовольствии.

duḥkha-anuśayī dveṣaḥ
Двеша — то, что следует за (память о) страдании.

Комментаторы здесь на удивление единодушны в базовой структуре: обе клеши описаны как «анушая» — «то, что тянется следом», то есть не спонтанная реакция на объект, а реакция, опосредованная памятью о прошлом опыте. Разногласие скорее в акцентах: Вачаспати Мишра подробно разбирает механику васан (латентных впечатлений) как хранилища этой памяти, тогда как более поздние теистические комментаторы (Виджнянабхикшу) склонны встраивать рагу и двешу в более широкую картину кармы и божественного порядка мира.

Показательно, что рага и двеша логически производны от асмиты: раз «я» уже (ошибочно) отождествлено с опытом буддхи, то опыт начинает восприниматься как «моё» удовольствие или «моё» страдание — а значит, притягивает или отталкивает. Это одна из немногих цепочек причинности, где комментаторская традиция демонстрирует полное согласие.

t.me/ajnayogasamadhi/858

Асмита (сутра 2.6)

dṛg-darśana-śaktyor ekātmatā iva asmitā
Асмита — это как бы (iva) отождествление силы Зрящего (Пуруши) с силой Видения (буддхи).

Слово «iva» («как бы») здесь — не украшение, а технический термин: Вьяса специально подчёркивает, что реального слияния Пуруши и буддхи не происходит и произойти не может (это противоречило бы всей метафизике санкхьи), происходит только кажущееся отождествление. Это принципиально отличается от того, как термин «асмита» обычно преподносится в популярной йога-литературе — как синоним «эго» в бытовом, почти фрейдистском смысле («гордыня», «самомнение»). Современные практико-ориентированные авторы (Айенгар, Сатчидананда и множество учебных пособий) действительно смещают акцент именно в эту сторону — асмита как ложная само-идентификация в повседневном смысле, что педагогически удобно, но заметно упрощает исходную точность формулировки Вьясы (Санкхья), где речь идёт о конкретном эпистемологическом сбое: способность-Видеть (буддхи, часть пракрити) принимается за самого Видящего (Пурушу).

Вивекананда в «Раджа-йоге» идёт ещё дальше в сторону психологизации, вписывая асмиту в более широкую неоведантийскую рамку индивидуальности и её преодоления — это плодотворное прочтение для западной аудитории конца XIX века, но также дистанцируется от строгого дуализма исходного текста.

p.s.
Когда говорят «способность Видеть» (буддхи) НЕ имеют ввиду органы восприятия (индрии). Не
Читать дальше →

Сутра 2.4 — Авидья как «поле»

avidyā kṣetram uttareṣāṁ prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām
Авидья — «поле» (кшетра) для остальных [клеш], находящихся в дремлющем, ослабленном, прерывистом или полном [состоянии].

Вьяса поясняет «кшетра» через образ «поля», на котором произрастают всходы: авидья не просто «первая по списку», а причинная почва для остальных четырёх.
Более поздние комментаторы объясняют через образ «дерева клеш», где авидья — ствол, а асмита, рага, двеша и абхинивеша — ветви.
Термин Вьясы «поле» более функционален: он описывает причинный, а не морфологический механизм.

Сутра 2.5

anityāśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātir avidyā
Авидья — это принятие невечного, нечистого, страдательного и не-Атмана за вечное, чистое, приятное и Атман.

Вьяса называет клеши в целом «митхья-джняна» — «ложным знанием», причём авидья именно четырёхчастна: это не одна ошибка, а систематическая подмена.

Здесь заметно расхождение школ в философской интерпретации сутр:
Санкхья-Йога:
Классическое прочтение (Вьяса, Вачаспати Мишра) держит дуализм пуруши и пракрити как онтологическую данность: авидья — это смешение двух реально различных начал.

Адвайта-Веданта:
Комментарий «Виварана», приписываемый Шанкаре, заходит с другой стороны: авидья здесь ближе к «адхьяса» — «наложение», понятие из «Брахма-сутра-бхашьи», где не-Я накладывается на Я не потому, что они реально различны и путаются местами, а потому, что единственная реальность (Брахман/Атман) кажется множественной из-за неведения.
Это тонкое, но принципиальное расхождение: для санкхьи-йоги пуруши действительно множественны и реально отличны от пракрити; для адвайты множественность — иллюзия внутри единого сознания.
Спор об авторстве «Вивараны» не отменяет того, что сам текст демонстрирует, как один и тот же стих можно прочитать в двух разных метафизических системах.
Несмотря на разницу в философском прочтении, практическая сторона йога-сутр не оспаривается. Есть много Мастеров
Читать дальше →