Адвайта-веданта

В повседневной жизни человек сталкивается с проблемами, спектр соответствующих причин и возможных последствий которых изумляет. В связи с чем интересен такой вопрос: существует ли основная общая причина, которую можно выделить и с которой можно иметь дело. В действительности основная причина конфликта и несчастий человека — «дуализм», который не следует путать с «дуальностью». Суть этого различия необходимо тщательно проанализировать и ясно понять. Фактически такое ясное понимание само по себе может быть решением проблемы несчастья человека, поскольку освободит его от раздвоенности, в которой он обнаруживает себя в бесконечном поиске ничем не омраченного счастья.

Дело в том, что «дуальность» означает полярность, а значит, взаимосвязанность и отсутствие реальной отделенности, тогда как «дуализм» означает противопоставление, отделение и, следовательно, конфликт. Феноменальное проявление — это процесс объективизации, которая по сути требует разделения на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Этот процесс известен как «дуальность»: все феномены, воспринимаемые чувствами, — соотнесение субъекта (объект-воспринимающий) и объекта (объект-воспринимаемое). Этот процесс дуальности с очевидностью демонстрирует, что без него не могут существовать никакие феномены и что ни один из двух феноменальных объектов (ни познающий субъект, ни познаваемый объект) не имеет собственного независимого существования: существование одного зависит от существования другого.
Читать дальше →

Кришна и Арджуна будут играть роли обычных людей. Когда Арджуна увидит, что армии с обоихсторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и посодействует духовному просветлению.Он скажет Арджуне: «Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Тот, кто думает, что он убивает или что его убивают, на самом деле дурак. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты нерожден и вечен!»
Кришна продолжит инструктировать Арджуну:
Арджуна, ты не убийца, выкинь это глупое эгоистическое понятие из головы. Ты есть бытие, в котором нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ник чему, тот не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия «это я» и «это мое». Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что «меня убивают», и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что «я делаю то или это», в то время как все это делается разными аспектами высшего Я или бесконечного сознания.
Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где «я» во всем этом? Даже когдаразум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как «я». Когда все
Читать дальше →

Глава 1, шлоки 53-65

53. Нахождение или открытие истинного значения идентичности индивидуальной сущности и Высшего с помощью великих изречений (таких как Тат Твам Аси) — это то, что называется шраваной. И понимание возможности их истинности с помощью логических аргументов назвается мананой.
54. Когда с помощью шраваны и мананы разум развивает твердую непоколебимую уверенность и постоянно обитает в достигнутой таким образом Сущности, называется непрерывной медитацией (нидидхья-асана).
55. Когда разум постепенно оставляет свои идеи о медитирующем и процессе медитации и сливается с единым объектом медитации (т.е. Сущностью) и постоянен подобно огню лампы в безветренном месте, это называется сверх-сознательное состояние (самадхи).
56. Хотя в самадхи нет субъективного восприятия умственной функции, имеющей Сущность своим объектом, ее (функции) непрерывное существование в этом состоянии устанавливается по памяти после выхода из самадхи.
57. Разум продолжает оставаться в Высшем Брахмане в состоянии самадхи в результате сознательного усилия до вхождения в это состояние и с помощью достижений в прошлых жизнях и сильными самскарами, созданными спомощью постоянных усилий (по вхождению в самадхи).
58. На то же самое указывал Кришна Арджуне разными методами, например, когда сравнивал спокойный разум с пламенем лампы в безветренном месте.
59. В результате этого (нирвикальпа самадхи) миллионы результатов действий, накопленные в этом безначальном мире в прошлых и настоящем
Читать дальше →

О, «Бхагавад-гита», Восемнадцать Твоих Глав проливают на человека бессмертный нектар мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита, сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну, великий мудрец Вьяса включил Тебя затемв «Махабхарату». О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека во тьме этого бренного мира, я размышляю о Тебе.
Приветствую Тебя, о Вьяса. Могуч Твой разум, иглаза Твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Именно Ты заставил ярче гореть этот светильник Мудрости, наполнив его маслом «Махабхараты».
Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми, рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается у Твоих Лотосных Стоп. Воистину Ты — древо желаний для Твоих преданных. В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров, а другая рукавоздета вверх — в знак божественного знания большой палец касается кончика указательного. Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты наполняешь молоком божественную пищу «Гиты».
Упанишады подобны стаду коров, Господь Кришна — сын пастуха, который доит их. Арджуна— теленок. Высший нектар «Гиты» — молоко, а тот, кто пьет его — мудрец, чей разум чист.
Ты — сын Васудевы, убийца демонов Камсы и Чануры, ты — высшее блаженство матери Деваки, ты — гуру вселенной, учитель миров, тебя, о Кришна, приветствую я.
На этой ужасной реке полябитвы Курукшетра, которую победоносно пересекли Пандавы, Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам, Джаядратха — речной воде, Царь Гандхара — голубой водяной лилии, Шалья — акуле, Крипа — течению, Карна
Читать дальше →

«Ты – един, начало всех чисел и основа всех построений;
Ты – един и в тайне твоего единства теряются мудрейшие из людей, ибо они не знают его.
Ты – един и твое единство никогда не уменьшается и никогда не увеличивается, оно не может быть изменено.
Ты – един, но не как элемент счета, ибо твое единство не допускает умножения, изменения или формы.
Ты существуешь, но понимание и зрение смертных не может постичь твоего существования, ни определить твое «где», «как» и «почему».
Ты – существуешь, но лишь в себе одном, ибо никто другой не может существовать вне тебя.
Ты существуешь раньше всех времен и вне всякого места.
Ты существуешь и твоесуществование так глубоко и сокровенно, что никто не может проникнуть в твою тайну иоткрыть ее.
Ты существуешь, но не силой духа или души, ибо ты сам есть душа всех душ!»

Какова истинная природа человека? Что такое Истинное Я человека? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий cмысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для людей с философским складом ума или склонных к интроверсии, обращению ума вовнутрь, этот вопрос всегда вызывал особый интерес, а в наше переломное время крушения прежних идеалов самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только познав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познает, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам – слепец?!
Проблема познания человеком Себя (санскр. Атман ), своего Истинного Я, стоит в центре Упанишад [ 1 ], самые главные из которых созданы в IX-VI веках до н.э., а на духовном горизонте подходящего к концу XX века ярко выступает учение Шри Рамана Махарши, человека, называемого«живой мыслью Упанишад», «вечным безличным принципом в личностном облачении» [ 2 ].
Известный индийский философ, профессор Мадрасского университета Т.М.П.Махадеван относит Шри Рамана Махарши (наряду со Шри Шанкарой [ 3 ] и Шри Рамакришной [ 4 ]) к числу десяти самых выдающихся
Читать дальше →

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств ителесных болезней.
43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.
44. Словам авторитетного знающего учителя должновнимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.
45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!
46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.
47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.
48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.
49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного испособного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.
50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.
51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делаетнас идеально подходящими друг другу.
52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу,
Читать дальше →

1. Васиштха сказал:
Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.
2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.
3. Рама спросил:
Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?
4. Васиштха сказал:
По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.
5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.
6. Видя заблуждение мираи упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.
7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудростьи отправил на землю для духовного просветления всех.
8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, — Санаткумару, Нараду и многих других.
9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.
10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,
11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.
12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских
Читать дальше →

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.
10. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?
11. Васиштха ответил:
Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.
12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.
13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.
14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.
15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.
16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.
17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.
18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.
19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества –
Читать дальше →