Тибетский буддизм

Тот, кто способен раскрыть по очереди Четыре Света или Пустоты, т.е. Свет Открытия, Роста, Достижения и Исконный Свет, может устранить как грубые, так и тонкие Сансарические мысли и выйти за пределы дуалистического ума. И тогда он лицом к лицу увидит Истинный Свет Сна, прозрачный и ясный, как безоблачное небо. Это высшее переживание, или Совершенный Свет.

Четыре Пустоты, Четыре Света, или Четыре Блаженства, составляют ядро переживания Йоги Света. Они достигаются путём собирания пран в Центральном Канале во время дневной практики в состоянии бодрствования. Тот, кто в состоянии сделать это, должен концентрироваться главным образом на Четвёртой Пустоте, или Исконном Свете. Метод распознавания этих Четырёх Пустот состоит в следующем:
Во время ночной практики Йоги Света йогину нужно вначале сконцентрироваться на слоге А одного из лепестков лотоса в Сердечном Центре. Посредством этой практики праны Пяти Элементов соберутся в Центральном Канале и по очереди начнут появляться знаки дыма, миража, света светлячка и т.д. Когда йогин почувствует сонливость, он должен сконцентрироваться на НУ, и при этом будет собрано ещё больше пран, грубые дуалистические мысли растворятся и появится Изначальная Пустота, или Свет Открытия. При этом у йогина возникнет ощущение, будто он видит яркий лунный свет в безоблачном небе. Когда сонливость усилится, йогин должен сконцентрироваться на слоге ТА, при этом будет собрано ещё больше пран, все тонкие дуалистические мысли растворятся – и появится Вторая, или Предельная, Пустота, ещё именуемая Светом Роста, теперь у йогина возникнут ощущения, будто он видит солнечный свет в безоблачном небе. При очень сильной сонливости он должен сконцентрироваться на слоге РА, при этом будут собраны все праны, большинство самых тонких дуалистических мыслей растворится, и появится Третья, или Великая, Пустота, именуемая ещё Светом Достижения, теперь у йогина возникнет ощущение, что он видит тьму, окутывающую собой всё на глубоком безоблачном небесном своде.
Читать дальше →

Согласно линии Ламы Пакмо Друпа Шесть Йог Наропы перечислены следующим образом: йога внутреннего тепла; йога иллюзорного тела; йога ясного света; йога переноса сознания в высшие сферы; йога переноса сознания в другое тело (форсированной проекции); йога бардо.
При таком расположении Шести Йог Наропа, йога внутреннего тепла является основанием всех йог; йоги иллюзорного тела и ясного света сгруппированы вместе как основные или собственно практики для получения переживания просветления; и йоги переноса сознания в высшие сферы и переноса в другое тело являются вспомогательными приложениями или ответвлениями. Таким образом классифицируются пять йог из шести; шестая, йога бардо, считается как ответвлением йоги иллюзорного тела, как и третьей вспомогательной практикой.
Другими словами, первые три йоги – внутреннего тепла, иллюзорного тела и ясного света – являются реальными методами для достижения просветления в течение одной жизни. В последних трёх йогах – переноса сознания в высшую сферу, переноса сознания в другое тело и йога бардо – возникает необходимость только тогда, когда просветление не достигнуто, а смерть близка, и в последний момент приходится прибегнуть к насильственному методу. Первый Панчен Лама описывает это следующим образом в труде «Золотой Ключ: Глубинное Руководство к Шести Йогам Наропы»:

Идея заключается в том, что если человек не сможет завершить все практики, ведущие к просветлению до того, как смерть придёт разрушить сосуд тела, тогда для того, чтобы завершить исполнение целей своих и других людей, практикующий применяет либо йогу переноса, либо проекции сознания в другое тело. В противном случае, если практикующий не способен осуществить этот перенос, или если он вместо этого желает попытаться достичь окончательного просветления в бардо, тогда для этого существует доктрина йог бардо.

Как в более длинном, так и в кратком трактатах о системе Шести Йог («Книга Трёх Вдохновений» и «Практическое Руководство по Шести Йогам») Лама Дже Цонкапа
Читать дальше →

Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет — практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Вы никогда не услышите заявлений вроде: «Теперь я завершил Трекчо!» Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни.
Ни Трекчо, ни Тогел нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогел — осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики. И в Трекчо и в Тогел мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо — это осознавание того что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогел мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, что природные проявления пяти мудростей в виде пятицветного света невозможно каким-либо образом ухватить, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия.

Тулку Ургъен Ринпоче_Сущность Дзогчен

Рекомендую также к прочтению:

Читать дальше →

Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»
Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.
Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не
Читать дальше →

Тогел выше, чем Трекчо
(1). Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным.

Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов(2). Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

(2). Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело

Третий пункт относится к “вопросу об очищении сознания”: в Трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света,
Читать дальше →

Шаматха и випашьяна в традиции Дзогчен.
9 стадий однонаправленного сосредоточения.

Истинный способ объединения клеши (омрачения) с Путем заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнаженная, свободная от умозрительных представлений Пробужденность, в которой Недвойственно присутствуют блаженство и пустота.

Гуру Ринпоче.

Когда осознаешь ясный свет природы ума, мудрые слова пандитов излишни. Насколько важны описания вкуса патоки, когда твой рот полон ею? Даже пандит заблуждается, если у него нет постижения реальности.

Неустанно исследуйте ум.

Бессодержательные утверждения и чужие метафоры – высказывания, такие как «Ум – это пустота!» – более чем бесполезны.

Упорно продолжая ваше тщательное изыскание, исследуйте ум, пока вы не придёте к несомненному выводу, что он пуст, чист и невыразим словами, что он не существует как нечто реальное и свободен от рождения и смерти, прихода и ухода.

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», шраваки зовут его «лишенным самости индивидуумом», последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом». Некоторые называют его «совершенным проникновением» или «природой Будды», некоторые зовут его Махамудрой. Некоторые зовут его «вселенским бинду», некоторые называют «протяженностью реальности», «универсальной основой» или «обычным сознанием». Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, знайте, чем он на самом деле является. Узнайте его из собственного опыта как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнаженное и неприкрашенное. Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света: будучи знанием, это сияние и расслабленная осознанность пробужденного состояния. Не являясь ничем определённым, он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты.

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано. Это не пустота, потому что присутствуют яркость и пробужденность. Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии. Он не является множественным, потому что мы знаем единый вкус единения. Он не является внешней деятельностью, потому что знание внутренне присуще непосредственной
Читать дальше →