Тибетский буддизм

Третье промежуточное состояние называется бардо Ясного света, или бардо Дхарматы. Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии в теле умершего встречаются в сердечном центре. Это происходит приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях — Праджняпарамите, Махамудре и других школах — это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума». Несотворенное, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Часто встречается следующее описание. Изначальный Ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «матери». «Сын» — это наше понимание ума, возникающее из опыта нашей практики. Третье бардо подобно встрече матери с сыном — мы узнаем то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение жизни. Иначе мы не сможем узнать потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают — они впадают в бессознательность, а затем начинается их блуждание в бардо.

Великие ламы и высокореализованные практики остаются в медитации и после смерти тела. Они познали свой ум и теперь пребывают в нем. У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трех дней, и очень важно в это время их не беспокоить.

Когда завершается бардо Ясного света. Соответственно карме либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, вы сразу же встречаетесь с тем, что вызывает страх. На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления вашего собственного ума. Если вы этого не осознаете, то впечатления вас полностью захватят. Ошеломляющие видения мирных и гневных божеств в виде ужасающих шумов и ярчайшего света — это настолько сильные
Читать дальше →

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Читайте далее по ссылке, кому интересно.
Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, — мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно
Читать дальше →

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, — всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

Наставления Падмасабхавы для Еше Цогьял

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение — быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение — заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение — учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили — это лишь поверхностная болтовня.

Наставления Падмасабхавы для Еше
Читать дальше →

Патрул Ринпоче: Гоните их прочь!!!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

Читать дальше →

Тибетское слово zang-thal означает «беспрепятственно проникающий, пронизывающий» или «проницаемый, не создающий помех». Таким свойством абсолютной проницаемости обладает пространство. Таким же образом ритуальный кинжал (пурба) йогина, обретшего магические силы, пронзает камень или свет проходит сквозь прозрачный кристалл.

В итоге практикующий сам становится зеркалом, а не живет в пространстве отражений.

Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание.

Пребывающий в такой уверенности и созерцании подобен могучему льву, царю зверей, который бесстрашно идет сквозь джунгли к месту своего отдыха. Это движение не причиняет беспокойства ему и не нарушает глубокой тишины, царящей в центре сознания. Этот движущийся мыслительный процесс перестает быть потоком рассудочного мышления, но превращается в прямое непосредственное знание, обладающее способностью беспрепятственного проникновения. Мысли проявляются как это всепроникающее знание, не требующее ничего.

Намкай Норбу
Читать дальше →

Прежде чем искать связи с небом, нужно вступить в связь с нашей землей и работать над своими основными неврозами.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.

В общепринятом понимании бесстрашие означает, что вы не боитесь удара, что вы в состоянии возвратить удар. Однако мы говорим не о таком «бесстрашии» на уровне уличной драки. Действительное бесстрашие – продукт чуткости. Оно приходит, когда вы даете миру возможность коснуться вашего сердца, вашего обнаженного и прекрасного сердца. Вы хотите раскрыться навстречу миру без сопротивления и без робости. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими людьми.

— Чогьям Трунгпа Ринпоче

Вы желаете никогда не разлучаться с супругой и родными,
Но разлука неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с родным кровом и ложем,
Но расставание неизбежно.
Вы желаете вечно наслаждаться благополучием, счастьем и богатством,
Но их утрата неизбежна.
Вы желаете никогда не разлучаться со своим человеческим телом, наделенным всеми свободами и дарованиями,
Но смерть неизбежна.
Вы желаете постоянно слушать Дхарму благородного учителя.
Но разлука с ним неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с лучшими друзьями,
Но расставание неизбежно.
Отныне вооружись усердием, ибо настало время отправиться
В обитель великого блаженства.