Тибетский буддизм

Учение Дзогчен

Рождественский ретрит в Намгьялгаре, 26 декабря 2002 года.

Перевод с английского — Татьяна Карская.

Редакция — Григорий Мохин.

Часть первая

Я хочу поприветствовать всех прибывших на этот ретрит. У нас есть это очень удобное место для проведения ретритов.

Вообще, по моему опыту, когда мы следуем учениям, нам не всегда так комфортно. Нам комфортно, когда мы отправляемся на каникулы, не на учения. Это своего рода традиция. Кроме того, для этого существует особая причина и эта причина в том, что люди, заинтересованные в учениях, должны понимать, что учения — это что–то драгоценное, и из–за их особой ценности мы должны чем–то жертвовать.

Прочитав историю Миларепы, вы узнаете о том, как он переносил трудности ради учения. У его страдания также была особая причина: Миларепа жил в Тибете, где не было никаких удобств, даже для учителей. И ему тоже чем–то пришлось жертвовать ради очищения и учения. Это традиционный путь. Когда я был маленьким, мне приходилось претерпевать много трудностей ради учебы и ради изучения того, как делать практики. Например, когда я был в монастырской школе, у меня несколько месяцев не было еды. Я жил без пищи потому, что моя семья была не очень–то близко и родственники не могли принести мне хоть немного еды. Другие семьи, которые жили неподалеку, обещали принести мне еды, потому что в школе не кормили, но через некоторое время эти семьи ничего мне не принесли, так что еды у меня не было. Это пример жертвования. Иногда у нас возникают такие ситуации.

Знаменитый Лонгченпа, один из самых важных учителей Дзогчена, следовал учителю всю зиму. Но у Лонгченпы не было еды. Лонгченпа только принимал пилюли чудлена каждый день, много дней подряд, и таким образом он жил и следовал учению. К тому же ему было негде спать. У него была кровать и может быть мешок, чтобы что–то туда складывать; ночью он находил себе какое–нибудь укрытие и пристраивался там спать.
Читать дальше →

Сказано, что если вы понимаете ум — знание только одной этой вещи освещает все,
но если вы не понимаете ум — знание всего на свете затемняет эту одну вещь.


Читать дальше →

Состояние сознания обычного человека часто называют «чёрной взвесью»; оно — нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят. Обычный человек не знает даже «запаха» осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определённо не является путём освобождения!

Тулку Ургьен Ринпоче

Конечно, нам могут сказать: «Сядь и полностью оставь всё, просто будь естественным!». Но сможем ли мы выполнить это на практике? Мы пытаемся всё оставить, а на самом деле у нас ничего не выходит. Мы по-прежнему цепляемся — в данном случае держимся за желание всё оставить. Мы хватаемся за что-то другое, а потом опять пытаемся оставить это. Мы всегда за что-то цепляемся, создавая сопротивление.

На самом деле мы не очень-то и хотим всё оставлять. Это, так сказать, идёт наперекор нашей «природе». Мы предпочитаем сохранять эгоцентричный контроль, который является глубоко укоренившейся и сильной привычкой. Сколько нам ни советовали бросить всё и быть на сто процентов естественными и непосредственными, мы всё равно за что-то цепляемся. Мы держимся за то, что осознаём: «Вот сейчас, сейчас я осознаю природу ума». Мы цепляемся за естественное состояние, удерживая понятие «вот, это оно». Другими словами, хотя мы пытаемся всё оставить, частичка нас продолжает за что-то держаться. Поэтому такое естественное состояние никогда и не становится настоящим.

Для того чтобы расшатать эту концептуальную установку, разбить её вдребезги, нам нужно что-то ещё. Одним таким сущностным методом является ощущение преданности. Когда мы полностью раскрываемся в миг преданности, все оболочки наших философских идей, все покровы понятий, используемые нами для упорядочивания реальности, срываются целиком. Наполняясь истинной преданностью, мы оказываемся в одном из самых чистых концептуальных состояний. Тогда, если мы получили сущностные наставления по узнаванию природы ума, мы можем распознать самоосознающую изначальную пробуждённость.
Друбванг Цокньи Ринпоче.

***

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.

Это порождает колоссальную энергию, которая
Читать дальше →

В буддийской традиции искусство может изображать как уродливое, так и прекрасное, как спокойное, так и бурное. Высочайшие художники, осознавая нужды других существ, могут сочетать тревожные и спокойные элементы, чтобы достичь соответствующего обстоятельствам результата. Если требуется противоядие от излишней восторженности, подлинный художник может изобразить нечто печальное или непривлекательное, чтобы напомнить о тяготах сансары, направив внимание на скорбные и нелицеприятные аспекты бытия. Они призваны стать для нас сострадательным предостережением, подобным оберегающему гневу родителей, дабы помочь нам ocознать то, каким может быть наше следующее рождение, явившееся кармическим результатом эмоции гнева и ненависти. Если требуется противоядие от подавленности, подлинный художник может изобразить нечто волшебное и прекрасное. Притягательные образы должны стать для нас позитивным примером, призванным отвратить людей от дурных намерений благодаря знакомству с совершенным.

В системе тантры существуют бесчисленные проявления, которые можно объединить в два аспекта: мирный и гневный. Их источник — дхармакая, или чистое пространство. С точки зрения ума-мудрости, мирный аспект возникает из исконно незамутнённой природы светоносной сущности чистых элементов земля и вода, нераздельных изначально. Эта чистая сущность мудрости обладает качеством незагрязнённого безграничного пространства.

С точки зрения обычного ума, оба элемента, земля и вода, в своём грубом аспекте имеют зримые и осязаемые качества, свойственные форме. Тем не менее, их наполняют неомрачённые безграничные качества пространства. Природа обычной формы — непостоянство. Когда грубые элементы слабеют и их форма распадается, следствием этого всегда бывает страдание. От страдания избавляет преображение грубых внешних элементов в их чистую светоносную сущность, которая неразрушима. Этому можно научиться, выполняя практику превращения знакомой формы внешних грубых образов, воспринимаемых органами чувств, в
Читать дальше →

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.

Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания Жизни.

Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Если же смотреть на вещи с точки зрения Дзогчена, то достижение такого слияния с пустотой не является конечным моментом, пунктом назначения или целью пути. И проникновение в состояние шуньяты, пустоты, благодаря приятному ощущению тоже не является в Дзогчене конечной целью, которая в Тантре считалась бы наивысшей.
В Дзогчене же в этот момент возникает объяснение ригпа. Ригпа — это осознанность (восприятие) этого ощущения удовольствия и слияния, переживания слияния. И переживание пустоты, и метод — приятное ощущение или любое другое средство, используемое для достижения объединения с этим переживанием пустоты, — все они в Дзогчене называются НЯМ. В Дзогчене самый сокровенный, самый глубокий смысл — это обретение чистого состояния ригпа, чистого сознания за пределами нямов. Если вы смогли по настоящему оказаться в этом особом состоянии ригпа, ригпа дженчер (rig pa rjen gcer), то любое средство, которым бы вы для этого ни воспользовались, — это Дзогчен.

ННР

Рыбы забавляются в воде.
Птицы — в воздухе.
Обычные существа забавляются на земле.
А возвышенные — в игре проявлений.

Что для одного человека игра, другому может казаться серьёзным, и наоборот: что серьёзно и важно для одного, для другого лишь забава. Взрослые считают, что подростки несерьёзны, однако подростки относятся к своим занятиям как исключительно серьёзным и важным. Подросткам кажется, что маленькие дети просто играют, но для детей их занятия также важны и серьёзны. Причина такого восприятия заключается в том, что в бесчисленных предыдущих жизнях все заблуждающиеся существа с нецелостным умом разделяли явления на грубые и тонкие элементы, полагая, что их игра серьёзна, ибо они верят в её истинность.

Дети становятся серьёзными, когда они ещё недостаточно развиты и не могут соединить тонкие элементы своего ума с грубыми элементами — игрушками. Если дети не понимают, как устроена какая-то игрушка, как она работает, у них развивается привычка злиться от неудовлетворённости. Затем они переносят эту привычку в свою взрослую жизнь, причём объектом гнева вместо игрушки становится человек. Знай они с самого рождения, что игра — всего лишь забава, а не что-то серьёзное, и что тонкое и грубое неразделимо, ни дети, ни взрослые никогда бы не испытывали чувства неудовлетворённости или гнева.

Разделение всегда является причиной неудовлетворённости. Из-за нашей привычки разделять субъект и объект, грубое и тонкое мы не умеем устанавливай связь друг с другом, в результате чего между родителями и детьми, между друзьями, между женой и мужем, учителем и учениками возникают неудовлетворённость и гнев. Ощущая эти эмоции, мы должны постараться их устранить, но не путём дальнейшего отмежевания от объекта нашего гнева, а посредством практики Дхармы и медитации.

Духовные качества существуют изначально, сами по себе, без какой-либо медитации или оформления их понятиями и категориями, применяемыми в Дхарме. Духовная энергия подобна молодому лесу, который может быть
Читать дальше →

«В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встреча Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встреча Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.
Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне («немедитация»)»
«Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет.
Читать дальше →

Тилопа дал Наропе учение, называемое «Совет из шести слов».
1. Не вспоминай.
Отпусти то, что уже прошло.
2. Не предвосхищай.
Отпусти то, что может произойти.
3. Не думай.
Отпусти то, что происходит сейчас.
4. Не исследуй (Не анализируй).
Не пытайся ничего постичь.
5. Не контролируй (Ни к чему не принуждай).
Не пытайся добиться, что бы что-нибудь произошло.
6. Покойся (Оставь все, как есть).
Расслабься прямо сейчас и покойся.