Тибетский буддизм

Твоя изначальная мудрость самоосознавания, она за пределами слов и не постижима для ума. Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать. Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!

Ни о чем не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай, ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!

Не старайся на чем то сосредоточиться или что то припомнить. И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума, которую я, Тилопа, не могу тебе показать!

Тилопа

«Будда описывал три вида лени.

Первый — та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой.

Вторая — это лень неправильного ощущения самого себя — лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоборот: «Я — очень сердитый человек», «Я — никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это — лень.

Третий вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня:»А не было ли это избеганием?». Я отвечала:»Избеганием чего?» Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть — избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины — внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум — мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей
Читать дальше →

«Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.

Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает.

Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти».

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Тиб. Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!

Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из [цикла] «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]».

* * *

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *

Э МА ХО2

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.

Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета3 о введении в Ригпа.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и
Читать дальше →

В третей главе коренной тантры говорится:

О Махасаттва, внемли!

В учении говорится о необходимости ознакомления с историей (его происхождения):
Это зарождает с самого начала уверенность, основывающуюся на подлинности учения.
Существует следующие способы представления учения, относящиеся к его истории:
Способ представления путем благословения собственной природы.
Способ представления путем показа собственной истинной сущности.
Способ представления путем произнесения слов, указывающих смысл.

Вначале в дхармадхату, в духовном пространстве, свободном от всех умственных интерпретаций, в мире великой Акаништхи истинного смысла, из дхарматы — состояния понимания окончательной реальности проявился Благословенный (Бхагаван) Владыка Всетворящий. В великом дворце нематериальности, вздымающихся чертогах Акаништхи, путем благословения он передал объяснения Буддам пяти семейств и самой природе их сознания, эманации, исходящей из самовозникающего знания, — Саттваваджре.

Саттваваджра же, явившись как самбхогакая, проповедал путем указания на свою истинную сущность нирманакае Гарабу Дордже. Гараб Дордже проповедал учение великому духовному наставнику Манджушримитре, выразив его благозвучно в словесной форме. Последний проповедал великому наставнику Шрисингхе смысл абсолютной реальности, как недвойственности. Тот далее проповедовал в высшей степени тайным образом путем указания сущности переводчику Вайрочане, чудесному воплощению. Тот проповедал об абсолютном недвойственном знании царице Юдра Ньингпо. Та проповедала об отсутствии действий и условий в абсолютном измерении Чогро Кьесангу Легмину. Тот проповедал о смысле отсутствия рождения Дрому Легпэ Лодро. Тот проповедал об основе, не подверженной никаким переменам, Ба Гьялвэ Вангпо. Тот проповедал об образе, подобном небу, Цунг Чогги Ламе. Тот проповедал об окончательной реальности абсолютного пребывания в естественности Друнг Йеше Вангпо. Тот проповедал о недвойственности собственной природы Суртон Ринчену Драгпа.
Читать дальше →

Что касается ученика, достойного получить учение, то, вообще говоря, он должен обладать верой и самайями, широким умом и большим состраданием, прочной верой и большой щедростью.

Так, в 83 главе «Заключительной тантры» сказано:

Тантру сущности Бодхичитты, которая вне каких-либо оснований и корней, передачу, непосредственно раскрывающую истинное состояние должно давать тем, кто обладает сущностным пониманием, тем, кто обладает верой, самайей, большим усердием, состраданием, чей ум устойчив, лишен сожалений и не идет на попятную, кто свое тело, детей, жену, слуг и богатство готов поднести с радостью и без привязанности, ибо таковы признаки наличия веры и самайи. В частности же, сосуд, подходящий для передачи, осуществляющей смысл этих слов, — это тот, кто без гордости и высокомерия оказывает уважение учителю. Не отходя от устных наставлений, он поступает в соответствии с проповеданным словом. Он совершает служение, не жалея своего тела и жизненных сил. Оставив заботу об этой жизни, он способен осуществить священные заповеди. Отныне и в течение всей жизни он исполняет то, что соответствует устным наставлениям учителя, и способен взять на себя клятву не преступать самай.
Здесь же говорится:
Тем, кто отверг славу и свободен от гордости, кто ради постижения сущностного смысла не щадит своего тела и жизненных сил, тем, кто обладает подобными признаками, свидетельствующими, что они не отступят от наставлений, следует давать учение о сущностном смысле и о нерождении. «Если я обрел учение о том, что составляет самую сущность всего, могут ли меня затрагивать какие-либо свойства мирских вещей? Обретя его, я назовусь осуществляющим то, что соответствует наставлениям учителя». Эти наставления дают тогда, когда человек правильно следует священным заповедям. «До тех пор, пока в жизни моей или моего наставника не случилось разделения тела и жизненной силы, я буду осуществлять твои наставления!» — тому, кто дал такую клятву, следует даровать сущность учения Царь Всетворящего.
Читать дальше →

Сведущий во внешних и внутренних философских системах; в особенности, овладевший окончательным пониманием Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото, Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, истинным учителям. Таких, как он, следует избегать. По этому поводу в главе о чистейшем измерении говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, у которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия, в итоге закончишь умопостроениями ошибочного
Читать дальше →

Если я действительно живу с пониманием, что нет ни смерти, ни того, кто умирает, то не стану искать толкование сна.

Наше желание истолковать сон основано на надежде и страхе: мы хотим знать, чего избегать и чему способствовать, хотим достичь понимания, чтобы что-то изменить.

Постигнув свою истинную природу, вы перестаете искать смысл, ибо кто будет вести этот поиск? Поскольку вы вышли за пределы надежды и страха, смысл сновидения утрачивает свою важность: вы просто переживаете во всей полноте все то, что проявляется в настоящий момент. И тогда никакой сон не может вызвать тревогу.

В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце.

Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма*) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым.

Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей.
Читать дальше →

Молитва Самантабхадры — это одна из самых известных тибетских молитв, которая используется в ежедневной практике многими ламами. Её уникальность заключается в том, что она была извлечена из тэрма-сокровища, утаённого великим мастером Падмасамбхавой в 9 веке, когда он находился в Тибете, и приписывается изначальному Будде Самантабхадре, источнику всех просветлённых существ… В этой молитве содержится суть всего буддийского учения. Она показывает источник заблуждения, следствие заблуждения в виде разнообразных страданий шести типов существ, а также содержит наставления по медитации, при помощи которых мы можем освободиться как от страданий, так и от причин страданий, негативных эмоций и двойственного восприятия… Когда мы читаем или слушаем эту молитву, мы погружаемся в медитативное состояние, обдумывая её строки и направляя свой ум в сторону великого пробуждения. С каждым разом просветлённое намерение становится всё сильнее и отчётливее в нашем уме. Мы просто следуем за светом, который показывает нам изначальный будда, и благодаря этому автоматически раскрываются благие качества нашего духовного потенциала.

Чтобы принять участие в практике просто от всего сердца прочтите эту молитву в то время, когда Новый год наступит в вашем часовом поясе.

Текст молитвы:
«Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен
(1337–1408)
Устремление Самантабхадры
Из северного сокровища-тэрма Дзогпа Ченпо Кунту Зангпой Гонгпа Зангтал

ЦИТТА А:
После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс
это особое устремление, посредством которого
чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.

ХО!
НАНГ СИ КХОР ДЕЙ ТАМ ЧЕ КУН
ЩИ ЧИГ ЛАМ НЬИ ДРЕ ВУ НЬИ
РИГ ДАНГ МА РИГ ЧО ТРУЛ ТЭ
КУН ТУ ЗАНГ ПОЙ МОН ЛАМ ГЬИ
ТАМ ЧЕ ЧО ЙИНГ ПХО ДРАНГ ДУ
НГОН ПАР ДЗОГ ТЭ ЦАНГ ГЬЯ ШОГ
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом
через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этой молитвы Самантабхадры
Все
Читать дальше →