Тибетский буддизм

Бодхисаттва Махашуньянанта прокомментировал: «О Учитель, Бхагаван, освобождения можно достичь посредством приложения усилий в этой жизни к благим, расширяющим ум, мыслям и к благим действиям тела и речи, и затем, в некотором будущем, посредством практики воззрения и медитации ясного света Великого Совершенства, ваджрной сути тайной мантры. Но говорится, что сложно достичь освобождения посредством практики только лишь в этой жизни. Более того, говорится, что существа, обладающие узким умом, такие как шраваки и пратьекабудды, не могут постигнуть глубокую и обширную Дхарму Ваджраяны. Так ли это или нет? Если это так, раз могут быть различия в качестве и вместимостях умов чувствующих существ, тогда узкие умом, чтобы стать существами класса Махаяны, вынуждены были бы расширить свой ум, и некоторые существа не смогли бы расширить свои умы в достаточной мере. И если бы это было так, тогда такому существу придется обрести некоторую тайную мантру где-то не в собственном потоке ума. И в таком случае, я не знаю что бы это значило. Учитель, пожалуйста, объясни!»

Он ответил: «О Махашуньянанта, если в этой жизни ты пришел с этим вопросом к вратам Тайной Мантры, и если ты обладаешь стойкой верой в нее и имеешь сильный, непоколебимый энтузиазм, тогда время для практики пришло. Когда, обладающие благой удачей, люди встречаются с вратами глубокой Тайной Мантры, помимо просто стойкой веры, у них не будет ничего другого, никакого ясновидения, знаков или благоприятных обстоятельств, чтобы они посчитали, что время для практики тайной мантры пришло. Как только вы обрели человеческую жизнь, встретили гуру и Дхарму тайной мантры, если это не время для практики Великого Совершенства, то в следующей жизни точно не будет какого-либо более подходящего времени, чем это. И не то чтобы шраваки, пратьекабудды, обычные существа и прочие слишком узки умом. Напротив, вследствие их прошлой кармы, они не встречаются с вратами тайной мантры. Или если даже они встречаются, у них нет веры, и по причине
Читать дальше →

Вообще говоря, слово дхьяна (bsam-gtan санскр. dhydna) можно перевести как «концентрация», но оно означает также определенный уровень концентрации, на который можно взойти посредством медитативной практики. Если смерть постигнет практикующего в момент его пребывания на одном из таких уровней медитативного сосредоточения, он переродится на соответствующем ментальном плане, на­зываемом также Дхьяна. При этом, если проводилась медитация с объектом, перерождение наступит в Рупадхату, или Мире Форм; если же выполнялась практика безобъектной медитации, наступает перерождение в высших ментальных планах космического сознания, называемых Сампатти, или Арупадхату — Мир Без Форм. Например, если ученик достиг первой дхьяны в своей практике медитации, он может переродиться среди божеств обители Брахмы, пребывающих на трех низших ментальных планах Рупадхату, а именно в Брахма-каяке, Брахмапурохите и Махабрахме. Эти тонкие ментальные пла­ны, относящиеся к области Брахмалока, расположены гораздо выше самых высоких астральных миров Камадхату, или мира желаний, в котором обитающие там божества еще подвержены чувственным желаниям (санскр. kdma). Божества миров Брахмы подвержены уже не чувственным желаниям и страстям, а утонченным интеллектуаль­ным переживаниям. Они наделены очень тонкими ментальными телами, окруженными огромной световой аурой, которые являются го­раздо более чистыми и утонченными, чем тела божеств, или Дэвов, обитающих в Камадхату. Тем не менее, область Брахмалоки отража­ет обусловленное состояние бытия, а потому все еще относится к мирам сансары. И хотя существование в Брахмалоке длится очень долгий период времени, исчисляемый миллионами человеческих лет, оно не является вечным и неизменным.
Абхидхармакоша, сочинение индийского ученого III века нашей эры Васубандхи — наиболее широко распространенная в Тибете работа, систематически излагающая теорию дхарм и космогонию. Согласно Абхидхармакоше, существует шесть Дэвалок,. или уров­ней астрального плана, населенных
Читать дальше →

Вопросы Махашуньянанты.
Из Тантры Ваджрная Суть.
(на тибетском известная под названием Нелуг Ранджунг)
Терма, открытого Дуджом Лингпа.

Потом бодхисаттва Махашуньянанта почтительно поклонился перед Бхагаваном и, со сложенными вместе руками, попросил: «О Учитель, Бхагаван, чтобы все чувствующие существа могли освободиться от океана страданий обыденного существования и достичь состояния освобождения, пожалуйста, даруй нам глубокие, практические наставления для достижения состояния полностью совершенного Будды Самантабхадры за одну жизнь и в этом теле.»

Учитель ответил: «О Махашуньянанта и все собравшиеся здесь, слушайте! Великий, высочайший путь, приводящий всех чувствующих существ к этапам (бхуми) и путям освобождения, называется быстрым путем ясного света Великого Совершенства. Это самая высочайшая из всех Дхарм, синтез всех путей, конечная цель всех колесниц и обширная сокровищница всех тайных мантр. С этим путем встретятся только те, кто различными способами накопили обширные собрания заслуг в течение неисчислимых эонов. Такие существа неоднократно выполняли обширные устремления к достижению состояния пробуждения и ранее искали путь посредством других колесниц, тем самым заложив отпечатки, ведущие к этому пути. Никто другой не встретится с этим путем. Почему? Даже если люди, не имеющие такого блага, находятся там, где данная колесница объясняется и слушается, вследствие того, что они находятся под влиянием неблагих действий, и вследствие силы могущественных, хитрых мар ментальных омрачений, их умы будут в дикой местности, 2500 миль вдали оттуда. Эти несчастные слуги мары, с их извращенными устремлениями, действуют вопреки этой глубокой Дхарме и реагируют на нее бранью, ложными предположениями, отвержением, завистью и тому подобным.

С другой стороны, вошедшие во врата этой Дхармы и осуществляющие её смысл, никогда не встретятся чаще, чем звезды днем. Некоторые, войдя на этот путь, после небольшого изучения и обретения малого понимания, оставят его и
Читать дальше →

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей.
Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным,
Читать дальше →

Уттаратантра. Майтрея-Асанга.
Отдельные строфы:
226. В «Белом лотосе» и других священных [сутрах]
он проясняет реальную природу явлений
тем, кто прошел путь покоя и думает,
что достиг [окончательной] нирваны.
227. Избавившись от этого гордого представления,
они вступают на [путь единения] метода
и мудрости
и так созревают для Высшей Колесницы.
[Затем Будда] предрекает, что они [достигнут]
высшего Пробуждения.

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:

171. Состояние Будды, названное «естественным ясным
светом», подобно солнцу и [ясному] небу;
лишено загрязнений – закрывавших его
«густых облаков» поверхностных
омрачений и завес Знанию;
одарено всеми достоинствами Пробужденного,
постоянно, устойчиво, неизменно.
Оно достигается посредством [двух видов]
Мудрости – недискурсивной
и различающей явления.
172. Состояние Будды не разделимо [на части],
но отличается чистыми качествами,
у которых по сути два [аспекта]:
Мудрость и свобода [от омрачений], подобные
солнцу и [ясному] небу.
173. Ясный свет [этого состояния] не создан,
проявляется неразрывно,
одарен всеми достоинствами Пробужденного,
превышающими числом песчинки Ганга.
174. Завеса омрачений и завеса Знанию
уподоблены облакам,
поскольку не самосущи,
охватывающи и поверхностны.

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:
125. Вот из золота отлита большая, совершенная
[статуя],
которая еще пребывает в глиняной
[форме].
Мастер знает о ней и, желая очистить
золотую [статую],
удаляет закрывающую ее извне [глину].
126. Так и [Будда], узрев, что природа [ума] –
ясный свет,
а [заслоняющие ее] загрязнения поверхностны,
устраняет эти завесы в существах, подобных
залежам драгоценностей,
[и они достигают] совершенного Пробуждения.
127. Как мастер, зная о совершенной статуе,
сделанной из чистого, блестящего золота, но
еще пребывающей в глиняной [форме],
удаляет глину,
так и Всеведущий, зная о спокойном уме,
подобном чистому золоту,
устраняет завесы, объясняя Дхарму,
словно разбивая [глиняную форму].
140. Как росток, постепенно прорастая,
пробивает оболочку семени,
так и виˊдение реальности
избавляет от [омрачений], устраняемых
виˊдением.

«Уттаратантра» Будда Майтрея.
Отдельные строфы:

156. Дхату пуст от поверхностных [скверн],
которым свойственна отделeнность [от него],
но не пуст от высших [достоинств],
которым свойственна нераздельность [с ним].

157. Почему же Победители после повсеместной
проповеди:
«Все объекты познания всегда пусты,
подобны облакам, снам или иллюзиям», –
[теперь] изрекли, что [все] существа обладают
татхагатагарбхой?

158. Изрекли для того, чтобы [существа] могли
избавиться от пяти скверн: малодушия, презрения,
ложных представлений, недооценки истинных
достоинств и чрезмерного себялюбия.

159. Истинное во всех отношениях
лишено обусловленного.
[Поэтому] сказано, что омрачения, карма
и их плод напоминают облака и прочее.

160. Омрачения подобны облакам,
карма походит на испытываемое во сне,
а совокупности – плод омрачений и кармы –
подобны магической иллюзии.

161. Разъяснив это, потом [Будда]
для избавления [таких учеников] от пяти скверн,
указал в этом [учении] о высшей духовной
природе:
«[Вы] имеете дхату [Татхагаты]!»

162. Некоторые, кто пока не слышал этого [учения],
проявляют малодушие
из-за скверны самоуничижения,
и бодхичитта у них не зарождается.

163. Некоторые, зародив ее [в какой-то мере],
кичатся: «Я самый лучший»
и презирают
лишенных бодхичитты.

164. У имеющих такие установки
не возникает правильное понимание,
поэтому они лелеют ложные
представления
и не познают истинного смысла.

165. Эти скверны существ нереальны,
ибо искусственны, поверхностны.
Они по сути бессамостны, а достоинства
[татхагатагарбхи] естественно чисты.

То есть, с точки зрения Будды Майтреи, презентация Учения в аспекте «третьего поворота Колеса Дхармы» была нужна лишь для облегчения понимания пути теми, кто, будучи отягощён малодушием, ложными представлениями, чрезмерным себялюбием и тому подобным, не был способен принять истины второго поворота.

Комментарий редактора книги
Читать дальше →

Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием(лучезарное ригпа)
Неизвестно, как долго мы можем оставаться в мгновенном присутствии. Возможно, вскоре начнут возникать мысли и мы отвлечемся, но помните, что если вы внезапно оказываетесь в измерении пустоты, то, если вы находитесь в присутствии, можете обнаружить мгновенное присутствие, которое и есть ваше состояние ригпа. Этот метод очень прост, и вы можете повторять его много раз, чтобы освоиться со своим открытием. Есть много методов для обретения опыта пустоты, но тот, что связан с гуру-йогой, — прямой метод.
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; точно так же само по себе пребывание в шинэ, или состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. Многие западные учителя утверждают, что состояние созерцания — это то же самое, что и состояние пустоты, однако, если вы остаетесь лишь в переживании пустоты, это никогда не станет реализацией, потому что сама по себе пустота не равнозначна состоянию созерцания. Приведу наглядный пример. Если вы хотите посетить Бодхгаю в Индии или гору Кайлаш в Тибете, есть много способов добраться туда, но в любом случае целью остается ваше место назначения. Недостаточно приехать в Катманду и остановиться в хорошем отеле: если вы путаете отель с Кайлашем, то никогда не достигнете своей цели! Полагать, что само по себе состояние пустоты уже есть состояние созерцания, — всё равно что с удобствами жить в отеле. Возможно, неплохо несколько дней или несколько лет передохнуть от суеты сансары, но это не поможет вам достичь реализации.
Некоторые учителя медитации заявляют, что если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями, что следуют друг за другом, и неуклонно расширять это пространство, — это будет то же самое, что и состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями —
Читать дальше →

nandzed
Не узнавая неведение как невыразимое, цепляешься за него, полагая самостью, или своим «Я». Когда таким образом устанавливается «Я», то в связи с ним естественно возникает и «другой». А отсюда уже возникают страсть и ненависть, называемые привязанностью к «Я» и ненавистью к другим. Эти три коренных клеши называются клешами клеши. Гордость и жадность являются их качествами, а ревность – деяниями. От этих шести коренных клеш возникает двадцать вторичных клеш, и так далее, так что в конце концов получается восемьдесят четыре тысячи клеш, которые есть непримиримые противники восьмидесяти четырёх тысяч учений. И уже от этих клеш гнездятся и распространяются такие, множества которых и не выразить.
И далее, когда возникают клеши ума, то также возникают и движущие жизненные ветры. От привязанности к единству как истине возникает неведение; его движущий жизненный ветер – остановка. От заблуждения о ясности возникает страсть; её движущий жизненный ветер – вдох. От заблуждения о пустоте возникает гнев; его движущий жизненный ветер – выдох. Отсюда образуется пять коренных, или основополагающих жизненных ветров, десять жизненных ветров ветвей и ещё двадцать одна тысяча шестьсот жизненных ветров действия. Последние, в свою очередь, ветвятся до тех пор, пока не сравняются числом с мыслями.
Что же касается каналов, то когда существо бардо в момент зачатия притягивается к лону, то в силу своей кармы видит совокупляющихся родителей, хотя те и не существуют в действительности. Если предстоит родиться мужчиной, то во время зачатия испытывает ненависть к отцу и страсть к матери; если женщиной, то наоборот. Войдя в рот или задний проход отца и соединившись с его белым элементом (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам), оно затем через его ваджру попадает в лотос матери, где соединяется с красным элементом матери (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам) и, войдя в промежуток между белым и красным,
Читать дальше →