Тибетский буддизм

[Пять стадий стадии завершения Гухьясамаджи в соответствии с Нагарджуной таковы: (1) изоляции тела, (2) изоляции речи, изоляции ума и относительный ясный свет (концептуальное понимание пустоты), (3) нечистое иллюзорное тело (еще не устранены препятствия к освобождению), (4) фактический ясный свет (неконцептуальное понимание пустоты), (5) состояние единства чистого иллюзорного тела и отказ от препятствий на пути освобождения), все еще с обучением. За пределами пяти этапов — состояние единства чистого иллюзорного тела и фактического ясного света, все еще с обучением, а затем единство — уже без обучения (= Просветление, свободное от препятствий на пути к всеведению).]
Тогда вы участвуете в практике стадии завершения, начиная с туммо, чтобы растворить ветер в центральном канале. Делая практики туммо на уровне пупка, можно растворить там ветры и получить опыт великого блаженства, а затем медитировать на одновременные пустоту и блаженство. Этот вход ветров в центральный канал является первой реализацией стадии завершения. Знаком того, что вы побудили ветер войти в центральный канал, является то, что вы вдыхаете и выдыхаете ровно и равномерно через обе ноздри. Когда вы получите признаки входа ветров в центральный канал, вы достигли первой реализации стадии завершения и можете выполнять неискуственную йогу, имея эту реализацию. [Здесь неискуственная относится к стадии завершения в целом.] Это практика изоляции тела.
Затем вы делаете подобную практику на горловой чакре. Это называется практикой изоляции речи, поскольку речь изолирована от своих обычных аспектов. Это следующий этап практики стадии завершения.
Затем вы активируете сердечную чакру. Вынуждая ветры растворяться в центральном канале в сердце, вы получаете состояние растворения во время смерти. Это практика изоляции ума. В заключение ее вы получите ясный свет, который приходит как результат практики изоляции ума. Это относительный ясный свет, это реальная вещь, которая полагает конец смерти под властью
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело — есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.

Как человек может очистить свое видение и достичь тела света?
Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.

Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.

Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.

ТЕЛО
Читать дальше →

«Бывает и так, что вы сами решаете, разозлиться или нет. Кто-то вам что-то сказал, и у вас есть выбор – дать волю гневу или же от него удержаться. Я говорю и о себе. Конечно, наш ум с безначальных времён привык к гневу, поэтому гнев вспыхивает в нас непроизвольно и с большой силой. Однако если мы стараемся практиковать терпение, гнев не возникает. Если вы встаёте перед выбором, разгневаться или нет, исследуйте, какие у вас основания для гнева, и поймите, что гневаться нелогично, потому что гнев вызван вашим себялюбием. Вы гневаетесь, лишь потакая своему себялюбию.

Я уже говорил, что когда вы сидите на совещании и при разговоре с коллегой начинаете злиться, вы можете проанализировать своё «я» – не некое абстрактное «я», а собственное «я». Сосредоточьтесь на том, что «я» просто обозначено вашим умом, и тогда гнев исчезнет. Итак, всё в ваших руках – освобождение и сансара. Это зависит не от других, а только от вас. В ваших руках низшие и высшие миры, ад и просветление – именно так!»

Лама Сопа Ринпоче. Отрывок из книги «Бескрайние небеса блага»
buddhist-translations.ru/books/1061-book.html

В своей медитации мы узнаем, что все возникающие в нас мысли и страсти выражают энергию, или творческую потенцию Ригпа. Само Ригпа подобно солнцу на небе, а энергия — солнечным лучам. Мы узнаем также, что собственная энергия этих рассудочных мыслей (mam-rtog de dag gi rang-bzhin), независимо от их многообразия, на самом деле является единым Ясным Светом основы, неотличимой от Дхармакаи, Великой Матери всего сущего. Этот источник называется материнским Ясным Светом, пребывающим в качестве Основы (gzhi gnas ma'i 'od gsal). По сути, этот Ясный Свет представляет собой естественное состояние (gnas-lugs), или основу бытия всех вещей, модус их «истинного существования». Этот материнский Ясный Свет является «универсальным принципом» в том смысле, что сколько бы различных будд ни появлялись во времени и пространстве, все они едины в единой Дхармакае, превосходящей всякую двойственность и множественность. Впервые ученик знакомится с этим Ясным Светом в своем воззрении, когда, после первого «прямого введения», учитель говорит ему: «Вот это и есть Ясный Свет твоего собственного Ригпа, состояния подлинного Осознания». Этот Ясный Свет нашего собственного существа, посвящение в который ученик получает от учителя, и который он снова и снова переживает в медитации, носит название Ясного Света Пути (lam дуг 'od gsaf), в отличие от Ясного Света Основы (gzhi 'od gsal). Эта светимость внутреннего естества души, переживаемая на пути просветления, называется также сыновним Ясным Светом (bu'i 'od gsal), в отличие от материнского Ясного Света (ma'i 'od gsal). Этот сын, или дитя подобен небольшой искре материнского Ясного Света. Он — не более чем маленький масляный светильник по сравнению с сияющим на небе полуденным солнцем.
Этот сын, Ясный Свет Пути, переживается нами в медитативной практике в течение жизни, тогда как с матерью, Ясным Светом Основы, мы встречаемся в момент смерти, когда заря Ясного Света восходит с наступлением Бардо Истинной Реальности.
В традиции Дзогчен различают три
Читать дальше →

Стать хорошим человеком невозможно, если совсем ничего не делать и не прилагать усилий. Но если мы обретаем уверенность и искреннюю решимость и говорим себе: «Неважно, что произойдёт — несмотря ни на что, я буду хорошим человеком. Недопустимо, чтобы все в мире были лживыми, с дурными намерениями и дурным поведением, — поэтому я сам(а) стану хорошим человеком», — тогда, думаю, мы действительно сможем стать такими без особых трудностей. Думаю, это может произойти практически без усилий.

— ЕС Кармапа Огьен Тринле Дордже, мастер Махаяны и Ваджраяны

@ManjushriTeachingsRu | #Кармапа

Конгтрул Ринпоче советует нам молиться гуру, буддам и бодхисаттвам и просить их даровать свои благословения, «чтобы суметь зародить в себе сердце печали». Но что такое «сердце печали»? Представьте, что как-то ночью вы видите сон. Хотя это хороший сон, где-то в глубине души вы понимаете, что в конце концов проснётесь и сон закончится. Так и в жизни, каковы бы ни были наше окружение, наше здоровье, наша работа и любая грань нашей жизни, – всё, абсолютно всё рано или поздно изменится. Колокольчик, звенящий у вас в затылке, напоминая об этой неизбежности, и есть так называемое «сердце печали». Вы понимаете: жизнь – это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить.

Эта позиция «состязание-со-временем» очень важна, особенно когда дело касается практики. Мой собственный опыт показывает мне, что моё обещание самому себе, что я начну практиковать на следующей неделе, более-менее гарантирует, что я никогда не возьмусь за неё. И думаю, что я не одинок. Так что когда вы поняли, что истинная практика Дхармы – это не только формальная сидячая медитация, но и нескончаемое противостояние и сопротивление гордости и самомнению, а также урок того, как принимать перемены, вы сможете начать практиковать прямо сейчас. Например, представьте, что вы сидите на берегу моря, любуясь закатом. Ничего ужасного не случилось и вы довольны, даже счастливы. Затем вдруг в голове начинает звонить тот колокольчик, напоминая, что это может быть последний закат, который вы видите. Вы осознаёте, что, если умрете, в новом рождении у вас может и не быть способности понимать, что такое закат, и любоваться им, и одна эта мысль помогает вам сосредоточиться на практике.

— Дзонгсар Кьенце Ринпоче, мастер Ваджраяны и Махаяны
Из книги «Не счастья ради» (бесплатная
Читать дальше →

Бодхисаттва подобен самому могущественному из воинов.
Но его враги не обычные недруги из кожи и кости. Его борьба идет со своими заблуждениями, самолюбием и цеплянием за свое эго. Это наиболее ужасные из демонов, которые ловят живых существ в западню суеты и причину их постоянного блуждания, разочарования и горя.
Его миссия заключается в том, что бы нанести вред неведению и заблуждению, но не живым существам. Он смотрит на всех с добротой, терпением и сочувствием. Любящий подобно матери, лелеющей своего единственного ребенка, он настоящий герой, спокойно встречающий любые трудности, ради спокойствия, счастья и свободы мира.
Далай-Лама XIII Нгаванг Лобсанг Тхуптэн Гьяцо

Если ты не будешь размышлять о смерти и непостоянстве,
То не будешь способен практиковать Дхарму чистейшим путем.
Твоя практика так и останется устремлением, всегда отложенным на завтра,
И ты почувствуешь сожаление в день, когда придет смерть, но к тому времени будет слишком поздно!

— Чатрал Сангье Дордже, реализованный мастер Дзогчена