На одном я всё время настаиваю: Это не то, что вы делаете или чего не делаете, это просто то, как происходят вещи. И почему они случаются с одними, а с другими не случаются, на этот вопрос нет ответа. Уверяю вас, дело не в том, что кто-то достаточно подготовил себя или очистился достаточно, чтобы иметь возможность принять нечто такое… Это что-то другое. Это ударяет вас… но ударяет внезапно! Так работает природа. Где-то вас ударяет молния… Её не интересует то, что она ударит в дерево, которое сейчас цветёт, которое потом должно плодоносить и обеспечить людей фруктами, или тенью… Она просто случайно бьёт. Точно так же это поражает конкретного человека, и случившееся не имеет причин. Никакой причины.
Столько вещей постоянно происходят в природе – вещей, которым нельзя приписать какую-то определённую причину. И вы хотите изучать биографии, жизнеописания таких людей, которые, как вы думаете, были просветлены, были божьими людьми или что-то в этом роде, — вы хотите найти ключ: как это произошло с ними.., вы готовы заниматься теми же техниками, что и они, чтобы то же случилось и с вами. Это ваш интерес, ваше желание. Эти люди дают вам определённый метод, техники, системы – что угодно,

но это совершенно не работает

.

Они создают надежду, что однажды, в один день, каким-то чудом, это случиться с вами… Но это никогда не случиться.

Я сказал то, что должен был сказать. И я должен повторять это снова, подходить к этому с десяти разных углов, зависимо от того, какого рода вопрос вы мне задаёте.

Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.

Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →

В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но если вы, читая, думаете, то вы не сможете понять Дзен. Всё, что написано в книге, всё, что говорится — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все буддийские сутры, все Библии — это наущения демонов. Но если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — истина. Лай собаки или крик петуха — всё учит вас каждый момент и эти звуки научат даже большему, чем книги Дзен. Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения следуют за мышлением. Мы же должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда лишь постигнем наше истинное Я.

В своём письме вы сказали, что вы практикуете считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но когда вы ведёте машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве тогда вы считаете свои дыхания? Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум.
Читать дальше →

Атиша(санскр. «Совершенный») – великий буддийский учитель XI века (982–1054гг), основатель тибетской школы Кадампа.



«Того, кто всячески заботится лишь о собственном благополучии в Сансаре, следует считать низшей личностью. А тот, кто отворачивается от счастья Сансары и, отбросив зло, радеет лишь о собственной Нирване, – средняя личность. Кто всецело, искренне желает покончить со всеми страданиями других, мучительно [их ощущая], как свои, тот – личность высшая».

До последних дней своей жизни Атиша оставался в Тибете, обучая тибетцев Дхарме. Все школы тибетского буддизма чтят этого великого Учителя. Он учил жить просто, советовал «сидеть на низком сидении». Для ученика это означало не привлекать к себе внимания, усердно практиковать Дхарму, будучи скромным в душе. «Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение», – говорил Джово Дже. Атиша умер в 1054 году в деревне Летхан около Лхасы. На месте его смерти была установлена мемориальная ступа.

Из «Синей Летописи»:

«После кремации останков Атиши не осталось никаких реликвий (тиб. – шарира, послекремационные реликвии, подобные жемчугу). Но в Ньетане прошёл золотой дождь и даже в более поздние времена люди, бывало, находили золото. Пока Дромтонпа, погружённый в глубокую скорбь, размышлял о том, что ему следует делать, туда прибыл Кава Шакья Вангчук и разделил пепел Учителя поровну между Ку, Нгоком и другими. Изображения и предметы для созерцания он дал Дрому (Дромтонпе). Ку, Нгок и Гар Ганва сделали серебряные алтари для хранения данных им реликвий. Затем, собрав от Кавы и других пожертвования, они провели большой поминальный обряд в 1055 году».

Часть праха Атиши 28 июня 1978 года была перенесена в столицу Бангладеша Дакку и захоронена на территории Дхармараджика Баудда Вихары.

"Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум.
Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому,
кто ищет изобилия, будучи уже богатым".

Вам следует развивать привязанность к Господу, который является вашим истинным Я. Если Он – цветок, станьте пчелой, которая наслаждается нектаром. Если Он – дерево, станьте вьюнком, который льнёт к нему; если Он – утёс, будьте потоком, который течёт по нему. Если Он – небо, станьте маленькой сияющей звездой. Прежде всего, осознайте истину о том, что вы и Господь связаны Высшей Любовью. Если вы глубоко прочувствуете это с помощью тонкого ума, тогда ваш путь будет быстрым, и вы достигнете цели. Существует разница между тонким и грубым умом. Внешнее знание или обычный ум помогает вам ходить, а тонкий ум помогает достичь цели жизни. Грубый ум слишком привязан к телесному сознанию, а тонкий ум превосходит тело и облегчает вашу ношу.

Шри Сатья Саи

Здесь речь идет о Мадхавасеве. Практика видеть Господа во всем одна из лучших. Она помогает распрощаться со своим эго и зреть во всем Волю Господа.
«Васудева сарвам идам!» утверждали древние риши и были правы. Есть лишь один Господь, без второго!

У неё были рыжие волосы
В закатных лучах вечером.
Из окошка неровные полосы
легли, как ленты, на плечи нам.
Я жмурилась по-кошачьи,
сидя на этом горении.
Горели щёки, не знаю, чьи.
может быть, даже мои.
мне стыдно было за девичью
Растревоженную фантазию
Романтической чуши, не знаю, чьей,
Но точно, что не моей.
У неё глаза были тёмные,
бездонные и молящие,
У меня — запросы бездомные,
беспризорное настоящее.
спиной к окну она, перед нею
мои глаза освещённые.
И, глядя в них, невольно робея,
она мне казалась смущённою.
она не была лучшей в мире, от этих
Романтики полных бредней,
Что читала она, я скучала до смерти.
На меху моём рыже-медном
Покоилась вялая ручка хозяйки,
И я не противилась ласке.
звучал её голос, дремотный и жалкий,
Как вялые бледностью краски,
Что ранним предутром слезятся, играя
Под облаком хмурым и клубным,
Когда я от дома в росе пробегаю
Проторенным ходом по клумбам
К померкшему лесу и слушаю чутко
лесные сорочии вести.
спасибо, что явно живя без рассудка,
Не гладит меня против шерсти
Хозяйка чудная, рассеянно-хмуро
Живущая, сонно, безлично…
она философствует всё, ну и дура.
мы, кошки, гораздо практичней.