И вот сдвинулся в ту сторону что говорит: каждый сам по себе (слышали такое). Так вот эта любовь к ближнему говорит: не Эти вокруг, они не-Я (чтоб не перепутали). Но вот эти другие и Вы это совершенно разные вещи, и пожалуйста не забывайте, иначе, вам тут же напомнят. Так вот это есть горе этой планеты. Вот это «каждый сам по себе» всех создает как экригориальные структуры на комплексе либо личных отношений (как испортить нервы друг другу) либо на комплексе взаимодействия с другими (как создать бизнес, который будет бесконечной заботой в лучшем случае и бесконечной нервотрепкой в обычном варианте). Вот эти психологические структуры представляют собой 2 вещи: Вы не можете не быть личность и не можете существовать как отдельность без других личностей.

На этом сайте довольно много людей, которые лучше своих оппонентов знают, что данные оппоненты имеют в виду.
Вот для этих знаек и привожу данную дзенскую историю. :)))

Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти.
В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении.
Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.
«Пойди и потребуй разговора в молчании»,- научил он его.
И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели.
Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:«Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня.»
«Перескажи мне диалог,»- попросил старший брат.
«Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации.
Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь.»
С этими словами странник ушел.
«Где этот парень?»- спросил младший брат, вбегая к старшему.
-Я понял от него, что ты победил в споре.
-Ничего я не победил. Я хочу поколотить его.
-Расскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат.
-Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.

С этой историей перекликается анекдот про Василия Ивановича и Чинганчгука:
Встречает Василий Иванович с Чинганчгуком.
Чинганчгук поднимает руку вверх.
Василий Иванович указывает рукой вниз.
Чинганчгук сцепляет руки в кольцо перед собой.
Василий Иванович вытягивает согнутую левую руку вперед, а правую кладет на сгиб локтя левой.
После этого они расходятся.
Чинганчгук-Зоркому Соколу:
— Встретил сегодня бледнолицего.
Я ему показываю — мы дети Неба.
А он мне показывает — мы дети Земли.
Я ему показываю — у нас озера большие.
А он мне показывает — у нас рыба по локоть.
Василий Мванович-Петьке:
— Встретил сегодня краснокожего.
Он мне показывает — полезу на дерево.
Я ему показываю — упадешь!
Он мне показывает — ты меня поймаешь.
Я ему показываю — хрен тебе!

Когда монахиня Тенно изучала дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:

По-всякому пыталась уберечь
Я ветхое ведро:
Однако обруч из бамбука лопнул,
дно вылетело,
не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Есть две крайности.

Первая крайность — сделать просветление целью в будущем. Это означает отложить свободу и счастье на потом.

Вторая крайность — соврать себе что всё уже абсолютно хорошо, и просветление — полная чушь. Это означает закрыть глаза на своё навязчивое мышление и причиняемые им страдания.

Я испытал обе крайности и хочу найти срединный путь.

Вот как я его вижу.

1. Свобода. Свобода уже здесь. Она всегда присутствует вне зависимости от обстоятельств. Нужно знать это или хотя бы в это верить. Верить в то что ты уже свободен. Затем будет появляться реальное чувство свободы. Но вначале может потребоваться вера. Итак, главное — знать что ты свободен уже сейчас, вне зависимости от обстоятельств. Это основа.

2. Осознанность. Необходимо осознать правду собственного мышления. Увидеть чувство отделенности и своё мышление как есть. Увидеть как оно работает и какие страдания может принести. Нужно осознавать его и тем самым будет происходить уменьшение его негативности.

Это будет подкреплять чувство свободы, а это чувство даст больше энергии для осознанности. То есть они работают вместе и взаимно подкрепляют друг-друга. Так пребывая свободными изначально мы сможем почувствовать ещё большую свободу, освободившись от уз эгоистического ума.

Главное сохранять чувство юмора и не забывать что всё это не имеет такого уж большого значения :)

У одного человека была тысяча овец, и он был в постоянном беспокойстве, потому что овцы уходили от стада, терялись и становились жертвой диких зверей. Тогда он попросил совета у мудреца, и тот посоветовал ему завести сторожевых собак. И хозяин завел сотню собак, чтобы они следили за овцами. Они не давали овцам покидать стадо, и если какая-нибудь овца пыталась уйти, они убивали ее. Но постепенно они настолько привыкли к убийству, что стали убивать овец без всякого повода — они стали опасными. Тогда хозяин снова пришел к мудрецу и сказал: «Это стало опасным, защитники стали убийцами».…
Тогда мудрец ответил: «Теперь есть только один выход; я пойду сам». Он пришел и загипнотизировал всех овец, и сказал им: «Вы не спите, вы бодрствуете, вы внимательны, вы совершенно свободны. Никто не хозяин вам».
И с тех пор овцы оставались в загипнотизированном состоянии, и никуда не уходили. Они не старались сбежать, ведь это не тюрьма, и все они верили, что они — сами себе хозяева, сами себе господа. Даже если хозяин убивал какую-нибудь овцу, они думали: «Это ее судьба, а не моя. У меня есть бессмертная душа, и я — совершенно свободна, так что незачем опасаться». Теперь отпала надобность в собаках, и хозяин перестал беспокоиться, потому что овцы были загипнотизированы.

Жил-был один очень мудрый король. Его собственный премьер-министр совершил предательство: он передал какие-то секреты в соседнюю страну, неприятелю. Премьер-министр был пойман с поличным. За это было только одно наказание – смерть. Но старый король всегда любил этого человека. Он был приговорён к смерти, но король дал ему шанс. В последний день он созвал весь свой суд. С одной стороны было оружие, готовое убить преступника, а с другой стороны была чёрная дверь. И король сказал:

— Ты можешь выбирать: или смерть – ты приговорён к смерти, – или чёрная дверь. Ты можешь сам принять решение.

Премьер-министр спросил:

— А что за этой чёрной дверью?

Король ответил:

— Это неизвестно. Никто не знает этого, потому что никто не выбирал этого раньше. Во времена моего отца, во времена моего деда много раз предоставлялась такая возможность, но никто не воспользовался ею, поэтому никто и не знает. Это неизвестно никому; даже я этого не знаю. У меня есть ключ, но когда мой отец умирал, он сказал мне: «Я могу открыть дверь, но если ты войдёшь в неё, я закрою её за тобой. Ты не должен заглядывать в неё». Но ты можешь посмотреть, что там, потому что ты можешь выбирать. Ты можешь выяснить, что там находится. Ты имеешь право выбора.

Премьер-министр долго размышлял и выбрал смерть. Он сказал:

— Убей меня. Я не хочу идти за эту чёрную дверь.

Премьер-министр был убит. Королева была очень любопытной. Она стала настаивать на том, чтобы король каким-то образом посмотрел, что там за дверью. Король рассмеялся. Он сказал:

— Я знаю – за ней ничего нет. Это просто свобода; за ней нет даже никакого помещения. Эта дверь открывается в широкий мир. Там нет ничего, но этого ещё никто не выбирал.

Вместо неизвестного люди выбирают смерть. Вместо неизвестного люди даже выбирают страдание. Неизвестное кажется им ещё более опасным, чем сама смерть. А свобода – это дверь в неизвестное. Свобода означает движение в неизвестное без знания того, куда идёшь, без знания того, что случится в следующий момент. Это чёрная дверь. Очень редко Иисус или Будда выбирают дверь; все остальные выбирают смерть.

Что мы получаем в обмен за суждение о чем-либо? За каждое суждение есть награда. Что же это за награда? Вы смотрите на мир, на существование, и каким-то образом оцениваете увиденное. Что вы получаете в обмен на эту оценку? Каков приз? Вы получаете кое-что взамен, что это?..

Я замечаю, что как только я что-то оцениваю, то в обмен я получаю чувство того, что я особенный:

«Он делает это неправильно, Я ЗНАЮ!»
«Она делает это неправильно, Я ЗНАЮ!»
«Вся эта религия — полная туфта! Я ЗНАЮ!»

Так что, когда вы смотрите — вы оцениваете. Смотрите в зеркало — оцениваете лицо. По поводу чего бы вы не выносили суждение, награда за это одна — вы утверждаете свою особенность. Но не надо принимать мои слова на веру, исследуйте это сами. Не надо размышлять о том, хорошо это или плохо, это чисто интерес — что такое суждение, оценка, как это работает? О чём вы думаете, что вы получаете взамен, когда думаете, что вы некрасивы?..

Всё есть такое, какое есть, а потом вдруг появляемся мы со своими «наклейками-незабывайками», каждая из которых о чём-то «позитивном», «негативном» или «нейтральном». И лепим вокруг: «некрасивая», «красивый», «сексуальная», «сладкий», «большой», «маленький», «тяжёлый», шлёп-шлёп-шлёп-шлёп!.. Чем же вознаграждает нас этот процесс вынесения суждений? Мне кажется, что наградой является ощущение «правильности» относительно себя. Я начинаю чувствовать себя особенным и очень «правым».

«Я — некрасив! Но я некрасив по-особому! Я так уродлив, что меня никто не любит и это очень особенный способ пострадать. Ведь это же так очевидно, что никто больше на всей Земле никогда не думал о том, что он некрасив...»


Читать дальше →

Как вы думаете, чем занят валун на протяжении тысячелетий возлежащий на берегу лесного озера? Выглянете в свое окно, чем занят мир, который вы наблюдаете? Иные скажут суетой. И будут правы и неправы одновременно. Все дело в том какой с-Мысл, мы вкладываем в то или иное понятие. А валун и этот безумный мир занимаются поиском ответа на вопрос «к-ТО Я?» Иначе можно сказать, что весь мир постоянно занят стяжанием Духа Святого. Незабвенный батюшка Серафим, отвечая на вопрос помещика Мотовилова « В чем цель жизни христьянина?», определил эту цель в стяжании Духа Святого. Но жизнь христьянина есть лишь частный случай. Стяжание Духа святого это Универсальная Дхарма для всего сущего.
Вернемся все же к предмету нашего обсуждения, по-Знанию, хотя мы от него никуда и не отходили… Ч-ТО же такое Знание, которое необходимо постичь? Вы можете заглянуть в словарь Даля или в Википедию. Но они не дают вразумительного ответа на этот вопрос, поэтому не будем захламлять наше обсуждение их пониманием. Речь ведь идет об Универсальном Знании Всего! Об абсолютном Знании, о самом Абсолюте. Вне этого Знания нет и не может быть ничего, иначе его нельзя считать абсолютным. У него много имен. Можно даже сказать, что все имена принадлежат Ему. Для меня же самыми близкими именами являются ВСЕ, ДУХ ( Кибалион) и Совершенный Разум ( Праведы). Еще есть Имя- ОДНО. Вот Его–то давайте и будем рассматривать. Как было сказано в сообщении «К вопросу о языке» ОДНО это Целое, которое нельзя разделить, в отличии от Единого, которое делится не единожды. Целое есть выражение адвайты. Что мы о Нем можем сказать? Ничего! Универсальным Образом Целого служит ТО-чка, о которой мы также ничего не можем сказать, кроме как, что Она есть некий Центр, от которого начинается отсчет всего. Она Начало всех Начал. Символ этой ТО-чки О- Ноль, иначе Пустота. В тоже время любой объект во вселенной можно рассматривать в качестве ТО-чки соответствующего бесконечного масштаба. Тогда, в ТО-чке будет сосредоточено ВСЕ, вся Полнота. И его символом будет Лингам Шивы, который также можно рассматривать как ТО-чку, иначе окружность бесконечно малого масштаба. Символом такой ТО-чки будет буква О.
Тот единый принцип, который пронизывает собой всю Полноту-Пустоту Всего в нашем праязыке носит название СУТЬ.
Мы рассматривали ОДНО, как Целое. Но если же поглядеть на Него, как на Единое, состоящее из двух частей, то первая дифференциация будет выглядеть так: О-Дно. Вот мы и получили все множество частей Единого, включающихся в пространство между О и Дном. Но ведь это же есть выражение Принципа Полярности по Кибалиону! Посмотрите, как наглядно он отражает Суть процесса Духовной инволюции! О, будучи ОДНИМ, вернее Единым Духом ис-ТО-чает из себя лучи пространства, с-луч-аются со-бытия. Нисхождение, инволюция Духа происходит до самой низкой ТО-чки Его вибраций, которая носит название ДНО. Но это все тот же Дух, все тот же Совершенный Разум или Знание. Посмотрите еще раз:
О-Дно.
Мы получили некую шкалу. Что это за шкала и чем разнятся со-бытия в ней друг от друга. Это шкала, выражающая всю палитру возможных сущностей, все их множество, находящееся на разных Ступенях обратного процесса- эволюции Духа от Дна к О, самому Духу. Каждая из сущностей представляет собой часть Единого. Чем больше в ней Сути, иначе того же Духа, тем выше она к Духу.И наоборот. Эту же шкалу можно обозначить другими параметрами. Наверху-Бог, Истина, Род. Внизу-Диавол, мнимость, при-Рода. Каждая сущность обладает своим собственным духовным опытом, который четко отражает соотношение в ней Истины и мнимости. Это соотношение постоянно изменяется в зависимости от того, сколько Духа Святого удалось стяжать сущности. Камень на берегу лесного озера получает опыт-знание пребывания в этой минеральной форме. Он благороден, поскольку исполняет присущую его форме и Царству дхарму. Но это только часть Знания Всего, поэтому и носит название со-Знание, а сам процесс пребывания в данной форме есть процесс по-Знания. Кажущаяся суета за нашим окном это тоже процесс по-Знания Духа в различных Его проявлениях. Нет случайности во всем происходящем. Все подчинено Единой Универсальной Дхарме (Цели)- стяжанию Духа Святого! Поскольку Все и есть святой Дух. Кибалион провозглашает своим Первым и главным принципом Принцип Ментализма «ВСЕ есть Мысль»:
«Все, что является Вещественной реальностью, подразумевающей все внешние проявления и явления, которые мы знаем под определениями «Материальной Вселенной», «Явлений Жизни»,»Материи»,»Энергии», короче все, что очевидно нашим органам чувств есть Дух, который сам по себе непознаваем и неопределяем, но который можно считать или принимать как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум»
Процесс по-Знания бесконечен до тех пор пока по-Знанющий не сольется с самим Знанием… Этот процесс духовной эволюции на самом деле есть Единая Универсальная дхарма указывающая единый для всех Путь ото Дна к Духу в наш общий отеческий Дом, откуда все мы родом. Но он для каждого из нас индивидуален извилист и тернист… Достигнув человеческой формы, мы начинаем его осо-Знавать. В том нам помогает Принцип Соответствия.
«Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху»:
« Великий второй Герметический Принцип заключает в себе ту истину, что существует гармония, согласие, соответствие между многими планами-Проявлениями Жизни и Бытия. Эта истина справедлива вследствие того, что все, что включает Вселенная, происходит из одного источника, и те же законы, принципы и характеристики применимы к различным элементам и сочетаниям элементов энергии, поскольку каждый по-своему проявляется в своей плоскости»

Заглядывая в верхние не доступные для нас Планы и плоскости, мы применяем их истины на своем Плане бытия, получаем опыт, иначе копим Суть, и уже с других позиций заглядываем все дальше и дальше.
Мой Учитель говорит, что для духовного восхождения необходимо соблюдать Риту ( ряд, по-рядок) Рита выражается двояко. Первое: мы должны сначала услышать (шравана), иначе получить информацию из любых источников, потом размышлять ( манана). Именно не думать, а размышлять. То есть превращать информацию в знание — истину в том виде, в котором мы по своей мере Сути готовы ее воспринимать Это знание будет частичным, не полным, в силу того факта, что подобное может воспринимать лишь подобное. И последний момент это практика (абхъяса), иначе применение полученного знания на практике с извлечением из него опыта. Полученный опыт есть новая мера Сути, позволяющая продвигаться далее по пути по-Знания. Пока частное знание не превратится в Целое Знание Всего, иными словами пока часть не на-Полн-ится Сутью до Предела, который и есть сама Суть. И втрой важный момент Риты это единство мысли, слова и дела. Если мы утверждаем, что мир не реален, но сами не сделали это Знание своей Сутью, и со всего размаха пнем ногой вышеупомянутый булыжник, то кроме физических увечий ничего не получим. Вернее мы получим все тот же опыт важности единства мысли слова и дела.
Я изложил здесь свое видение процесса по-Знания, которое ни на что не претендует. Тем более что « Все истины справедливы наполовину, каждая правда наполовину фальшива».

На уровне персонажа ты хочешь единства, безличностного переживания бытия.
Но на самом деле на уровне своего Высшего Я ты хочешь играть в отдельность!
Ведь если бы Ты действительно сильно хотел Единства, вся эта двойственность рухнула бы в один миг!
Но она тебе нравится, тебе интересно, поэтому эта игра и продолжается!
Можешь притворяться и дальше что ищешь Целое, на самом деле тебе просто интересен сюжет в котором персонаж ищет Его, вот и всё :)
О Целом поговорим когда ты действительно сильно и всем сердцем захочешь этого Единства…

Учение о Свободе очень простое!
И выражается всего в трёх словах:

ТЫ УЖЕ СВОБОДЕН! :)))

В нём нет места таким сложным словам как «эго» или «просветление». :)))