Введение: Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное «Атма панчакам», то Бхагаван решил назвать стихи — «Экатма панчакам».

1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне.
2. Тот, кто спрашивает себя: «Кто я?» и «Где я?», существуя все время как Я (Атман), подобен пьяному, справляющемуся, кто он такой и где он.
3. Поскольку в действительности тело находится в Атмане, (то человек,) думающий, будто Атман пребывает внутри бесчувственного тела, похож на того, кто считает ткань киноэкрана содержащейся в проецируемой на нее картинке.
4. Существует ли украшение отдельно от золота, из которого оно изготовлено? Где тело, отдельное от Атмана? Полагающий тело собой — невежественный. Тот же, кто рассматривает себя как Атман, — Просветленный, осознавший Себя.
5. Вечно существует только единое Я (Атман), Единственная Реальность. Когда даже древний великий Учитель, — Дакшинамурти (Шамбху), — открывал Его красноречием Безмолвия, кто еще может выразить Его речью?

Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».
После этих слов Шанкарачарья покинул храм.
Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.
Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь.

Практикуя, знай, что ты (эго) ещё в силе.
Поэтому не обманывайся продуктами практики.
Все достижения на пути практики принадлежат тебе, всё ещё имеющему место быть.
Не привязывайся к достижениям, какими бы сверхестественными они ни были.
ТО, не знает ничего, не обладает ничем.
ТО не практикует, поэтому, практикуя, не попадай в ловушки.

Практикуй.
Пусть практика твоя будет лёгкой, естественной, без усилий.
Пока ты есть, практика необходима.
Пока практикуешь, ты существуешь.
Практика потеряет свою важность только с исчезновением того, кто практикует.
Но до той поры — практикуй.
Не попадай в ловушки — практикуй.

Пока ты — центр, практикуй.

Задыхаюсь рыдающим небом,
бью поклоны на облаке лобном.
Пахнет черным с кислинкою хлебом.
Пахнет белым с искринкою гробом.
Читать дальше →

.....Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?......

.....«Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории.

69. „О потомок рода Бхригу! В состояниях джнаны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим.

70-77. “Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джнани (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джнана (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они – Владыки вселенной и всезнающие. Их джнана чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джнани может быть светлым или тёмным, но ни его джнана, ни качества его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий – дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.). Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) – пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада – идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, пуран и упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота; можно привести в пример и многих других.

78. „Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем.

79. “Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.

80-83. „Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя – им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни).

84-86. “Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления. И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джнани.

87-90. „Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию.

91. “Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума.

92-94. „Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джнани, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.

95-96. “Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.

»Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным…

.......22. Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:

23-30. «Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных „я“. Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, как будто это во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса.

»Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго".

31-36. Размышляя подобным образом, он задумался о своём теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела. Это тело моё, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «я»? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. «Я» не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «я». Моё «я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.

37-38. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признаётся через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю… Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности.

39. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей.

40-41. Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность, и поэтому он стал очень счастливым, и снова приступил к медитации. «Я сделаю это снова», – сказал он и погрузился внутрь.

42. Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет.

43-45. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться. «В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет», – сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать:

46-48. «Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их?

»Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится", – сказал он и погрузился внутрь.

«Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство.

49-54. „Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: “Что всё это значит? Сон ли это, или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения.

»Почему то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определённое блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я ещё не осознаю её. Может быть, я осознаю высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то другое – темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены"…

...XVIII.127-130. «Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями? это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Рама (т.е. Парашурама), преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

XVIII.131. „Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

XVIII.132. “Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое знание. Это и есть высшая Сущность…

… Аштавакра сказал:
Хвала сознанию, посредством которого само заблуждение становится подобным грёзе, которое является чистой удачей, миром и светом.
Можно получить все виды удовлетворения приобретением объектов удовольствия, но не возможно быть счастливым кроме как отказом от всего.
Какая может быть удача для того, кто сожжен изнутри палящим солнцем необходимости достижения, без дождя нектара мира?
Это существование есть лишь плоды воображения. Оно ничто в реальности, но нет чувства в душе, чтобы знать, как различать истинное и иллюзорное.
Царство “истинного себя” рядом, и при этом не может быть достигнуто дополнительными ограничениями своей природы. Оно невообразимое, легкое, неменяющееся и безупречное.
Простым устранением заблуждения и признанием истинной природы, те, чьё видение безоблачно, живут, свободны от страданий.
Читать дальше →