Сумиран: Может быть есть какие-то вопросы, или тема? Чтобы поговорить об этом. Потому что сатсанг подразумевает исследование. Исследование путем диалога, это один из аспектов сатсанга.
Искатель: Перед приходом я прочитала материал о семи телах, и мне стало интересно — сама то я из какого тела проживаю жизнь?
Сумиран: Как вас зовут?
Искатель: Надежда.
Сумиран: Как сама чувствуешь, Надежда, где ты?
Искатель: Ну, надеюсь что с эмоциональным я разобралась.
Сумиран: Вот сейчас, где ты себя находишь, в чем?
Искатель: Я надеюсь, что в Атме.
Сумиран: А что это значит?
Искатель: Я чувствую свою душу.
Сумиран: Как ты это чувствуешь?
Искатель: Ну не знаю, как я чувствую…
Сумиран: Ну хорошо, может быть, еще есть вопросы?
Искатель: Тогда у меня еще вопрос: горе переживается так ярко, так мощно. А счастье такое прозрачное. То есть оно есть, но оно такое нежное, что по сравнению с мощью горя оно кажется просто незаметным. Это возможно?
Сумиран: Есть два явления. В одном случае счастье является просто противоположностью горя. Это дуальность. То есть когда мне плохо — мне плохо, а когда у меня проблески счастья — это противоположно тому состоянию, когда мне было плохо. Такое счастье, всегда уязвимо, всегда временно. Потому что это счастье является просто другой стороной боли, горя, и так далее. Это всегда череда: горе и счастье, радость — печаль, радость от общения и боль одиночества. Это явление, когда мы принимаем счастье, как что-то противоположное страданиям. Это находится в мире двойственности.
Есть счастье, которое приносит само принятие жизни: когда у меня горе, я его принимаю — я счастлив, когда приходит радость, я принимаю радость — я счастлив в этом, когда радость уходит — я счастлив, что она уходит, let’s go… И это счастье, не является противоположностью горя. Это то, что трансцендентирует счастье и горе, как переживания — это само состояние созерцания, принятия жизни, когда мы просто наблюдаем дуальность печали и радости, одиночества и общения. Если мы находимся в качестве созерцания, принятия обоих сторон жизни, то это дает чувство освобождения, чувство счастья и легкости по отношению к жизни, которое не является чем-то временным, которое является просто контекстом жизни. На которое невозможно влиять никакими эмоциональными состояниями или процессами в жизни, потому что это состояние принимает любые процессы во всей их полноте. И само приятие дает человеку чувство счастья, чувство свободы.
Читать дальше →

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Нисаргадатта: Я осознаю, что сплю.

Вопрос: Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
Нисаргадатта: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

Вопрос: А когда вы бодрствуете или видите сны?
Нисаргадатта: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

Вопрос: Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
Нисаргадатта: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

Вопрос: Видите ли вы в мире цель и направление?
Нисаргадатта: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

Вопрос: Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
Нисаргадатта: Конечно.

Вопрос: Что они собой представляют?
Нисаргадатта: Отголоски состояния бодрствования.

Вопрос: А глубокий сон?
Нисаргадатта: Сознание мозга приостановлено.

Вопрос: Тогда вы не сознаёте?
Нисаргадатта: Не сознаю своё окружение.

Вопрос: Не совсем бессознательны?
Нисаргадатта: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

Вопрос: Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
Нисаргадатта: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

Вопрос: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
Нисаргадатта: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

Вопрос: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Нисаргадатта: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.

Ищущий: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
Рамана Махарши: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.
Читать дальше →

Ищущий: Один человек жил и умер тысячу лет назад. Его личность (антахкарана ) перешла в новое тело. Почему он не помнит свою прошлую жизнь? А если помнит, то можно ли перевести эту память в область сознательного?
Нисаргадатта: Как вы определите, что в новом теле появился тот же человек? Новое тело может означать совершенно новую личность.
Ищущий: Представьте горшок с ги (индийское топленое масло). Если горшок разбивается, ги остаётся и может быть переложено в другой горшок. Старый горшок имел свой собственный аромат, у нового тоже будет свой собственный. Ги будет переносить ароматы от горшка к горшку. Таким же образом личность переносится от тела к телу.
Нисаргадатта: Всё правильно. Если есть тело, его особенности влияют на личность. Без тела у нас есть чистая индивидуальность в чувстве «я есть». Но когда вы перерождаетесь в новом теле, куда уходит мир, который вы воспринимали раньше?
Ищущий: Все воспринимают свой собственный мир.
Нисаргадатта: Для настоящего тела старое тело – просто концепция или память?
Ищущий: Конечно, концепция. Как ум может помнить то, что он не воспринимал?
Нисаргадатта: Вы сами ответили на свой вопрос. Зачем вам концепции? Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, – это «я есть». Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.
Читать дальше →

«Сома – есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сома используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга».
Есть растение сома, его называют сома павамана (сома очищающая). Сома – это также луна, божество луны и есть напиток сома, который приготовляют из этого растения. Его приготовляют так: берут стебли, вымачивают в молоке и затем их размягчают давильными камнями. Потом процеживают через специальную цедилку из овечьей шкуры. Потом смешивают с молоком, кислым молоком, с ячменем, разливают по чашам и с хвалебными гимнами предлагают богам. Это напиток сома.
Сома считается внуком Брахмы, который ведет свое происхождение через риши Атри, а по другой версии он считается сыном бога Дхармы и женихом Сурьи – дочери Савитара, главного бога Солнца.
Читать дальше →

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно утверждаешь, что мир иллюзорен
и только недвойственный Брахман реален,
а сам, то и дело критикуешь его (мир),
теряя чистоту видения,
выискивая недостатки и изъяны
в иллюзорных людях,
борясь, как ты считаешь, за чистоту Дхармы,
словно тебе больше нечем заниматься,
как воевать с тем, чего нет,
и где же здесь мудрость?

Эх, адвайтист!
Ты считаешь, что мир нереален,
но скажи, почему понятие нереальности
ты не относишь к самому себе и своему эго,
продолжая считать реальными свои желания,
которые не исчезли,
мнения, оценки, точки зрения и утверждения,
что подобны миражам, как и все остальное?
Подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты утверждаешь,
что вечный, всегда чистый,
совершенный, всепроникающий Абсолют
спонтанно без правил играет в телах
деревьев, людей, богов, риши, кошек и собак,
почему же ты сам не веришь в свои утверждения
и теряешь чистоту видения
когда что-нибудь идет не по-твоему
и расходится с твоими представлениями о святом и правильном?

Ты утверждаешь,
что Высший Источник всего
алогичен, запределен,
вне доктрин, религий, концепций и слов,
однако, утверждая это все, ты так настаиваешь
на своих безупречных и «правильных» определениях,
нападая на всех, кто с этим не согласен,
и с легкостью развешивая ярлыки.
Что я думаю: не погорячился ли ты
говоря о себе как изучающем Путь Адвайты?
Для своей пользы, подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты так воинственно, враждебно настроен
ко всей современной нео-адвайте,
понося ее представителей,
и так умиленно восторгаешься
классикой святых древних времен,
что я начинаю думать:
может у тебя духовные проблемы еще похуже, чем у нео-адвайтистов,
по-прежнему нет мира в душе,
и тебе нужна помощь опытного Мастера?

Эх, адвайтист!
Ты так волнуешься,
гневно обличая пороки других учений и «неправильных» учителей,
забыв, что пути Абсолюта неисповедимы
и нет ничего кроме его игр,
что я начинаю сомневаться в том,
что ты сам обрел хоть какую-то пользу от Учения Адвайты.
Подумай об этом для своей же пользы.

Эх, адвайтист!
Ты так рьяно настаиваешь,
говоря о свободе адепта-ученика на пути адвайты
и непривязанности ни к учителю,
ни к регламентам, ни к общинам,
доктринам и любым ограничениям,
храбро сражаясь с ветряными мельницами,
которых нет нигде, кроме твоего собственного ума,
с тем, чего изначально бояться не следует,
что я начинаю сомневаться
в твой обретенной внутренней свободе,
иначе, откуда неприятие, страх зависимости и душевных ран,
нечистое видение
и непонимание, что все это игры
того же абсолюта, которым ты пытаешься считать себя,
и что только ты сам несешь ответственность
за свой выбор, в какие игры тебе играть?

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно заявляешь,
что хорошо, а что плохо на пути адвайты,
считая свои мнения непогрешимой истиной
и распространяешь свое видение на других,
что мне хочется сказать:
«Это хорошо для тебя, а выбор другого
может быть иным,
ведь то, что может быть нектаром для одного
может стать ядом для другого», –
а потому не лучше ли считать свои мнения
иллюзией, полезной только тебе и тем, кто хочет ее слушать?
Подумай об этом.
Эх, адвайтист!
Судя по твоим словам, ты так раним
и боишься иллюзорных связей, отношений, душевных ран,
зависимостей, теорий, концепций,
видя их сугубо нечистыми, что я хочу спросить тебя:
а где же игра божества в мандале,
откуда столько нечистого восприятия,
почему же тебе не помогла Адвайта
давно превзойти все это, обретя устойчивость в едином вкусе?

Да, простит мне недвойственный Брахман то,
что я зародил в уме иллюзорное понятие
и увидел что-то иное, отличное от него и его игр
и придал этому значение.
Это было сделано умышленно
и только на благо других.

Пока вы так упорно ищете абсолютную независимость…
Вы абсолютно зависимы от поиска и от самого «ищущего»!..

Все обиды, страхи и всё такое идёт от личностного восприятия — Истина вне оценок и наше Высшее Я, пребывая в Истине — находится вне оценок!

В момент первого пробуждения моё сознание прикоснулось к ВЯ и оно дало побыть немного в Единстве для того чтобы в последствии возможно было различать…

вот такие моменты многие путают с Просветлением и типо того))) я сам чувствовал в себе соблазн возвеличить себя))))) но именно чувство Истинности и потоки Любви вытаскивали меня из этих соблазнов и вот я иду дальше расширяя степень своего восприятия и каждый раз подымаясь по ступеням — думаю что первая должна быть последней))))

похоже что до тех пор пока не будут растворены все обиды внутри — чистое видение не будет проявлено в полной мере — оно лишь приоткрывает свои божественные завесы — показывая путь и напоминая о своей красоте)))

о — как это прекрасно — видеть Истину и пребывать в Истине!

сейчас я еще ощущаю власть личности — но с каждым разом эта плёнка становится всё тоньше и сквозь неё уже просматривается Божественный свет…

как-то где-то читал о разбитом Эго, кто-то из просветлённых советовал не избавляться от Эго — по моим ощущениям Эго-Личность не разбивается и не убивается — она или оно просто растворяется в своей старой форме-концепции и трансформируется-перетекает в состояние Чистого видения и Чистого действия…

и насколько же наша личность злопамятна)))) всплывают ситуации, которые вообще не стоят и выеденного яйца — но тем не менее засели в сознание как старые занозы — некоторых нужно понежить несколько раз))) что бы они полностью растворились))

за самыми глубинными страхами прячется наша Личность и тут нужна Вера и Искренность, Решимость всё-таки посмотреть в глаза, обнять её и рассказать новые правила игры — где она уже не является ведущей))

получается что самый кратчайший путь к Истине, к Проявлению своей Божественности лежит через наши страхи и боль внутреннего ребёнка — ни практики, ни книги, ни учения мудрецов — это скорее лишнее в таком деликатном деле)))))) :love: