Шаматха (пали: Samatha; санскр. शमथ; śamatha IAST; тиб. Шинэ — букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время (указывают полтора-три года активных медитаций), обладание состоянием шамадха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.
Весь комплекс шаматха-випашьяна придаёт особую мудрость (праджня) — понимание истинной природы вещей и природы дхарм, а также природы собственного ума.
Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение». Випассаной называют одно из направлений развития человека с помощью буддийской медитации и отдельные методики такой медитации. Випассаной в современном языке называют практику сатипаттханы.В суттах Палийского канона Будда и его ученики употребляют словосочетание «випассана-бхавана», что значит «развитие видения-как-есть». Те, кто занимаются таким развитием, должны прийти к осознанию непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха) и безличности (анатта) явлений опыта (дхамма). Такая практика должна привести к разотождествлению с элементами опыта и, таким образом, устранить предпосылку для появления психологического, а затем и физического страдания.
В суттах Будда предлагает несколько подходов к практике випассаны. Випассана-бхавана в Палийском каноне — одно из двух основных направлений развития медитации, — наряду с «саматха-бхавана», развитием спокойствия, собранности и
Читать дальше →

Помещённый между бытиём и небытиём, между Светом и Тьмой, в равной мере человек является ответственным за каждую из сторон и ответчиком перед ними; он содействует Тьме в той мере, в какой заслоняет Свет, и Свету в той мере, в какой препятствует Тьме поглотить себя и овладеть собой.

Ибн Аль-Араби

Произносили имя
Пока он ещё лежал,
Чтобы по этим звукам
Он сам себя опознал.
Едва зашагал по жизни,
Азбука и букварь
Растолковали смыслы, –
И он уже был «словарь».
Опережая время,
На радость земным богам,
Из мёртвых нравоучений
Он построил надёжный храм.
Ну, а потом, как в басне
В нём проросла мораль.
Вместо духовных странствий –
Душная пастораль.
Видимо, правы поэты, –
Всё повторилось как встарь.
Снова от человека
Осталась одна скрижаль.
«Разбейте свои скрижали!» –
Так завещал пророк.
Он от себя добавил:
«Если б я только мог...»
Произносили имя
Когда он уже лежал.
Только по этим звукам
Никто себя не узнал.
Март 2012

Никто никогда не видел мысль, НИКАКУЮ и НИКОГДА!

Читать дальше →

Вот говорят о чашке, которая должна быть пустой, чтобы в нее чего-нибудь налить…

Вот так и будешь ходить с этой чашкой до конца дней, подставляя ее то под один краник, то под другой, то под третий…

А я считаю, чашка должна просто разбиться.

Как классно )))

Вот родилась еще одна смешная метафора(пусть это будет первоапрельская шутка)…

Лежит Всевышний в джакузи, отдыхает, расслабляется…
Вокруг только одна пена, вообще ничего не видно!..
Первой из воды выныривает голова…
Так появляется Осознанность — самое первое «Я»…
Это «Я» еще вообще ничего не знает ни о каком о «Я»…
Но уже можно воспринимать, познавать и видеть…
Первым, что оно видит и осознает и есть это — НИЧЕГО!..
Затем появляется Самоосознование — «Ух ты, Я ЕСТЬ»!!!
Потом из воды медленно высовывается рука…
Это самое первое восприятие Себя – «Я Есть Это!»
И чтобы теперь не появлялось, нога или ещё что – «Я ЕСТЬ Это!»
Так Всевышний узнает, познает и переживает Сам Себя…
Но никогда не может увидеть Себя полностью и окончательно!..
А если, например, наделить руку мышлением и восприятием…
Можно сыграть в ещё более интересную и веселую игру!..
Например, она могла бы начать уговаривать вторую руку…
Соединиться вместе и реализовать «единство всего сущего»!..
Или начать думать о том, как стать Самим Всевышним…
Или как прекратить быть «отдельной» от единого тела рукой!..
Можно сыграть в то, что она уже вернулась «домой»…
Соединилась с «целым», слилась с ним в «экстазе единения»…
И начала учить другие возвышающиеся из пены предметы…
Как быстрее проделать этот «трудный» и «не близкий» путь…
Но, вот беда, рука ни думать, ни говорить вообще не умеет!..
Поэтому, всё за нее приходится делать Самому Всевышнему!..
А Он никак не может полностью выключить Самоосознование …
И вспомнить, что это только игра, развлечение с Самим Собой!..
Что никакой «отдельной» руки нет, не было и быть не может!..
Есть только Я, и все, чтобы не появлялось и не исчезало из пены тоже Я!..
«Второй» никогда так и не появится, так что – ВЫХОДА НЕТ!..

Но всё что однажды начинается, однажды и заканчивается!..
Случается Осознание ошибочности Cамоосознания, и тут же все игры – распознаются как игры…

И, Он снова, только Всевышний –
Читать дальше →

Молитва, написанная Антуаном де Сент-Экзюпери в один из самых тяжелых периодов его жизни. Она напоминает об очень важных вещах и глубоко затрагивает душу и разум.
«Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов.
Сделай меня наблюдательным и находчивым, чтобы в пестроте будней вовремя останавливаться на открытиях и опыте, которые меня взволновали.
Научи меня правильно распоряжаться временем моей жизни. Подари мне тонкое чутье, чтобы отличать первостепенное от второстепенного.
Я прошу о силе воздержания и меры, чтобы я по жизни не порхал и не скользил, а разумно планировал течение дня, мог бы видеть вершины и дали и хоть иногда находил бы время для наслаждения искусством.
Помоги мне понять, что мечты не могут быть помощью. Ни мечты о прошлом, ни мечты о будущем. Помоги мне быть здесь и сейчас и воспринять эту минуту как самую важную.
Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем.
Напоминай мне, что сердце часто спорит с рассудком.
Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя!
Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать, так научи меня терпению.
Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого самого прекрасного и нежного дара судьбы.
Дай мне богатую фантазию, чтобы в нужный момент, в нужное время, в нужном месте, молча или говоря, подарить кому-то необходимое тепло.
Сделай меня человеком, умеющим достучаться до тех, кто совсем „внизу“.
Убереги меня от страха пропустить что-то в жизни.
Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо.
Научи меня искусству маленьких
Читать дальше →

Хари Ом Тат Сат!

1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: «Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?»
Господь Нараяна ему ответил следующее: «Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) — не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута — это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он — действительно видимая форма Мудрости, и он — настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он — (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем.
Читать дальше →