Мир наш идеален и прекрасен во всех своих проявлениях. Каждое создание прекрасно в таком виде каком оно было создано. Творец единый есть в каждом существе, как и все окружающие есть частицы мироздания. Пробудив свое сознание, ты начинаешь путь. Путь — к себе, где ты и есть творец!

Тебя обидел человек, а ты возьми и сделай ему добро, подари ему тепло и ласку своей души, и узелок-то развяжется, якорек спадет с твоего сердца. После этого тебе станет и жить, и дышать легче. Через такие победы любовью в местах твоего поражения сердце шаг за шагом, победа за победой будет обретать чистоту.

Всем привет!

Эта запись будет не совсем в стиле адвайты.
Она о том, с чем нам приходится сталкиваться, как людям, когда мы приходим в учение, в духовность.
На написание этого текста меня сподвигла ситуация из комментариев вот отсюда: advaitaworld.com/blog/14852.html

Опустим сами личности конкретной беседы, придадим безличностный оттенок этой ситуации, потому что ситуация очень частая, а тема – важная.

Как думаете, почему мы, когда видим чужие скелеты – закрываем глаза? Почему мы стремимся неосознанно убежать, оттряхнуть руки, отправить кого-то куда-то, лишь бы не смотреть на «черное». Как-будто этого нет. Почему? Почему мы так боимся этого?

Черное в нас самих. Мы ЕГО боимся. Мы боимся его сами в себе, мы его стыдимся. Мы НАЗВАЛИ его черным. Мы отождествлены с ним, как с чем-то реальным, относящимся к « нам».
Да-да, мы все еще верим, что вот это «черное» и « белое» — это МЫ.
Это то, что принадлежит нам, как личности, как персоне.
И мы любим это или боимся этого, мы стыдимся этого или гордимся.

Учение…. Оно не панацея. Оно лишь инструмент. Инструмент познания.
Мы познаем что угодно в нас самих, кроме одно – ЧТО МЫ ЕСТЬ ТАКОЕ?

Мы так и незнаем, что мы выше этого черного и белого. Что это никак нас не характеризует.
Но мы по-прежнему боимся этого, цепляемся за это и, когда видим что-то черное – как страусы, прячем голову в песок.

А иногда мы поступаем «хорошо», мы кудахчем как курица над цыпленком, стараемся помочь, но на деле все более
Читать дальше →

Карл: Так что не ждите милости, потому что милость уже здесь, и она никогда не придет, потому что милость – это то, что вы есть. Все, что есть, есть милость. Так что вам лучше не ждать ее, потому что она никогда не придет. Она уже здесь. Она никогда не покидала вас, поэтому вы не можете получить ее обратно. Вы не можете утратить то, чем являетесь, ибо вы являетесь самой милостью.
Поэтому не ждите никакого учителя или кого-то еще, кто принесет ее вам. Никто никогда не сможет дать ее вам. И тот, кто говорит: «Я могу дать тебе это с помощью инициации, с помощью передачи», или что-то в этом духе, лжет, потому что она не может быть дана вам, ибо никогда не могла быть отнята. Поскольку вы никогда не теряли то, чем являетесь, вы никогда не сможете получить это обратно; ни с помощью слов, передачи, шакти, ни путем полученного опыта вы не станете тем, чем являетесь. Аллилуйя!

поэтические названия этого пути---музыка сфер---голос безмолвия---звенящая тишина---свето звуковой поток---то звучащее слово которое б
ыло вначале---
это живое учение--с живым мастером---

Описание
Это текст (Дордже Семпа Намкаче), принадлежащий к категории Лунг, который, как считается, идет от Гараба Дордже, который спонтанно произнес его, будучи еще ребенком.
Литературный перевод
Внемли, Саттваваджра! Я покажу тебе твою собственную природу. Ты есть я, источник. Я есть и всегда был ум чистый и совершенный. Что такое ум чистый и совершенный?
1
Великие небеса Ваджрасаттвы —
Это обширное измерение бытия, где все всегда благо (Самантабхадра)
Будучи совершенным всеобщим всеосвобождающим путем,
Оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления
2
Будучи любовью, постигающий подлинный смысл,
Оно не стремится взрастить великое сострадание
Будучи великим пространством, не нуждается в восхвалении
Глубочайших и величайших достоинств.
3
Все явления суть неизменное подлинное бытие:
Оставишь его без действий оно самоосвободится
Самородную мудрость не нужно искать:
Освобождаясь, она заодно указывает путь к освобождению.
4
Пять первоначал это — Будда,
Пребывающий в природе всех существ.
Даже если держишься ложных понятий,
Освобождение приходит изнутри, а не извне.
5
Полную мудрость нелегко обнаружить,
Её достигают посредством праджни и метода.
Хотя при таком описании кажеться, будто оно от чего-то зависит,
Блаженство рождается из себя самого.
6
Великое чудо нетрудно:
Из глубинного понимания естественного состояния
Все способности и достоинства
Везникают немедля.
7
Созерцать — значит не искать
Реальность, которая никогда не
Читать дальше →

здесь много говорят о бытии естьности---но все это остается на уровне понимания---а как обрести живую связь с бытием---?--оказзывается вполне возможно---есть уникалный путь---дающий возможность ощутить услышать--увидеть ппроявление бытия---и эта сила начинает реално дествоваить в твоей жизни---

Прежде чем осуждать кого-то, возьми его обувь и пройди его путь, попробуй его слёзы, почувствуй его боль, наткнись на каждый камень, об который он споткнулся, и только после этого говори, что ты знаешь как правильно жить.

Когда Сэкито увидел Токусана, погруженного в медитацию, он спросил:
«Что ты там делаешь?»
«Я ничего не делаю», – ответил Токусан.
«Если это так, то значит, ты сидишь и праздно проводишь время».
«Сидеть и праздно проводить время – это тоже своего рода занятие».
«Ты говоришь, что ничего не делаешь», – продолжал настоятельно Сэкито, – но что такое то, что ты не делаешь?»
«Даже древние мудрецы этого не знали», – ответил Токусан.

Когда я пребываю как
Свидетель, все вещи
возникают во мне в такой
степени, что я сам
являюсь всеми вещами.
Нет ни субъекта, ни
объекта, поскольку я не
вижу облака, я — это
облака. Нет ни субъекта,
ни объекта, поскольку я не
чувствую прохладного
ветерка, я — это
прохладный ветерок. Нет
ни субъекта, ни объекта,
поскольку я не слышу
раскатов грома, я — это
раскаты грома.
Я уже не по эту сторону
моего лица, глядя на мир,
который «там»; я —
просто мир. Я — не здесь.
Я потерял лицо — и
обнаружил свой
Подлинный Лик, сам
Космос. Поет птица, и я —
эта птица. Встает солнце, и
я — это солнце. Сияет
луна, и я — эта луна, в
простом, непреходящем
осознании.
Когда я пребываю в
простом, чистом,
непреходящем осознании,
каждый объект является
своим собственным
субъектом. Каждое
событие как бы «видит
само себя», потому что
теперь я — это событие,
которое видит себя. Я не
смотрю на радугу; я —
радуга, которая видит
себя. Я не гляжу на
дерево; я — дерево,
которое видит себя. Весь
явленный мир продолжает
возникать как он есть, за
исключением того, что все
субъекты и все объекты
исчезли. Гора по-
прежнему остается горой,
но это не объект, на
который смотрят, а я не
отдельный субъект,
который на нее смотрит. И
я, и гора возникаем в
простом, непреходящем
осознании, и мы оба
освобождаемся в этом
просвете, мы оба
обретаем свободу в этом
недуальном пространстве,
мы оба обретаем
просветление в этом
отверстии, которое и есть
непреходящее
Читать дальше →