… Всякой видимой вещи свойственно, если не приходит к ней на помощь другое постороннее естество, самой по себе оставаться бездейственною и неустроенною; потому что неизреченная Божия премудрость в видимых вещах показывает нам тайны и образы, как человеческая природа сама по себе не может показать совершенной красоты добродетелей и духовного благолепия святыни, если не будет ей содействовать Божия рука. Например, земля, оставленная самой себе, если не употребят о ней тщания своего земледельцы, а также не приложат содействия своего дожди и солнце, ни к чему не годна и всего менее способна к плодородию. И всякий дом имеет нужду в этом солнечном свете, который не одинаковой природы с домом, а без света будет он полон тьмы и неудобообитаем. А много увидишь и других вещей, о которых должно сказать что-либо подобное сему. Так и человеческая природа сама по себе не имеет возможности в совершенстве приносить плоды добродетелей, а имеет нужду в духовном Земледелателе душ наших, то есть, в Духе Христовом, Который поистине необычаен для нашего естества; потому что мы тварь, а Он не создан; и Он, искусством Своим возделав сердца, разумею, верных, которые от всего изволения предали себя сему Делателю, приуготовляет их к произращению совершенных плодов Духа, и воссияет свет Свой в омраченном страстями доме души нашей.
Читать дальше →

… Когда душа сподобилась благодати, тогда наипаче полезны ей ведение, разумение и рассудительность; а и сие самое дает ей Бог, по прошению ее, чтобы благоугодно служила она Духу, Которого сподобилась приять, не была окрадываема злобою, и не подвергалась преткновениям по неведению, не совращалась по нерадению и небогобоязненной жизни, и ничего не делала против Владычней воли.
… Как действенность страстей, то есть мирский дух льсти и греховной тьмы, вселяется в таком человеке, который исполнен мудрования плотского: так и наоборот, действенность и сила светоносного Духа обитает в человеке освященном, по слову сказавшего: «или искушения ищете глаголющаго во мне Христа» (2 Кор. 13, 3); и еще: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20); и: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). И Господь говорит: «Аз и Отец Мой приидем, и обитель у него сотворим» (Иоан. 14, 23.). И не тайно, не бездейственно, но в силе и истине совершается сие в сподобившихся. Ибо прежде закон назидал людей не ипостасным словом, налагал на них тяжелое и неудобоносимое иго, и не умел подать им никакой помощи; и именно потому, что не в состоянии был сообщать силу Духа; ибо сказано: «немощное закона, в немже немоществоваша плотию» и т. д. (Рим. 8, 3). Со времени же Христова пришествия, дверь благодати отверзлась истинно уверовавшим, и подается им Божия сила и действенность Духа.
Читать дальше →

Практика нужна — это бесспорно.
Есть множество практик.
Слежение за собой — самый простой, самый прямой и самый эффективный способ.
Но и этот путь, как любой другой, является проявлением себя.
Практика — для эго, и это бесспорно.
Но… будет поглощена…

… Однажды во время молитвы блаженный Макарий услышал голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе». Смиренный подвижник, взяв свой посох, пошел в город, нашел дом, где жили женщины, и постучал. Женщины приняли его с радостью, а преподобный сказал: «Ради вас я пришел из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живем со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему: «Мы вышли замуж за родных братьев. За всё время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой. Мы просили своих мужей отпустить нас в женский монастырь, но они не соглашаются, и мы дали обет не произносить ни одного мирского слова до смерти». Святой подвижник прославил Бога и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись».

Уносит течением,
Кувшинки листок.
Текут слезы…

В священых текстах Индии очень часто говорится:
-Познайте то, благодаря чему будет познано Всё!
Тем самым на мой взгляд постулируется, что:
1.Освобождением от неведенья или самореализацией достигается единое всепроникающее сознание т.е. Брахман (в терминологии веданты)
2.Познавший Брахмана становится Брахманом.
3.Ставший Брахманом, по праву осознаёт во всей полноте три Его безатрибутных аспекта-Сат-Чит-Ананду, Существование-Сознание-Блаженство.

Сознание или Чит содержит всю информацию о проявленной и непроявленной вселенной.
Все великие Учителя прошлого демонстрировали свою осведомлённость о устройстве вселенной, её законах и.т.д.
Например Шри Рамана Махарши многих удивлял, например говоря, что Девы или космические боги реально существуют на других планах сознания или локах.
добавляя при этом, что всё в том числе и другие планы и наш мир есть относительность и реален только Брахман или чистое Сознание.

Сегодня же кого не спроси из тех кто заявляет о своём достижении абсолютного сознания: о таких явлениях, как нло, или что случится в декабре 2012 года например…
никто ничего не знает, либо отшучивается, либо подобно Калки Бхагавану исподволь агитирует за своё далеко не бескорыстное учение…
video.mail.ru/mail/ninon808/516/6384.html
но, разве это не важно, ну хотя бы для того, чтобы знать где продолжать духовную практику наиболее благоприятно?

На конгрессе адвайты 2009 ода женьщина спросила Вишну Дева:
-Вы часто говорите на лекциях, что внешний мир без нас, как наблюдателей не существует. Будет ли существовать этот зал (в котором проходил сат-санг)
если мы сейчас выйдем из него?! А если не будет, то куда он денется?))
Вишну Дев не нашел ничего лучшего, как переадресовать этот вопрос Пилот Бабе.
Пилот Бабе перевели вопрос не правильно-поэтому он увел разговор совсем в другое русло.

Итак постоянно… никакой конретики или как максимум пиар своего учения на раздуве жареных тем. Тем не менее такие пророки, как Эдгар Кейси или Ванга конкретно говорили и отвечали практически на любой вопрос касаемый будующего или настоящего.
Поэтому у меня вопрос к тем кто считает себя познавшим Брахмана:
-Действительно ли вы познали То, благодаря чему познано всё?
Или познанием Атмана или Брахмана завеса полностью не приоткрывается и остаются некоторые белые пятна, даже для тех кто считает, что полностью освободился от любого неведенья?

Спасибо.

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

О молчании

Приучай себя к молчанию в словах, сдержанности в де­лах, а также сдержанности в отношении смеха и походки.

Избегай какой-либо чрезмерности.

Подобает, чтобы ум владел страстями, возвышенно сидя на престоле молчания и взирая к Богу.

Но не будь и инерт­ным на дела, вялым в словах и исполненным медлительности в походке; так чтобы добрая соразмеренность владела во всем твоем поведении и весь твой облик был бы достопочтенным и как бы духовным.

Остерегайся же и знаков надменности: гор­дого вида и поднятой головы и походки вычурной и гордели­вой; пусть же ко всем у тебя будут приветливые слова и ласковое обращение; говори же все осмотрительно и с силой голоса, соразмерной пользе и нужде слушающих, так чтобы тебя слы­шали и чтобы не случилось, что, если будешь говорить слиш­ком тихо, тебя не будут слышать присутствующие, но и не переходи в крик; остерегайся же когда-либо говорить о чем-нибудь, что ты не изучил прежде и не продумал, и не слушай все что попало, а приводя слова другого человека, не подстав­ляй свои собственные.

По мере долженствует слушать и по мере обсуждать самому, соразмеривая с временем и слово и молчание; с удовольствием учись от других и охотно сам учи; никогда из чувства недоброжелательности (или зависти) не скрывай мудрости от других и не отступай от того, чтобы быть наученным.

Не спорь с друзья­ми, и не подтрунивай над ними и не насмехайся; решительно же отвергни ложь, обман и грубость; но сам великодушно перенеси и высокомерие, и грубость в отношении тебя, снося это спокойно и терпеливо; пусть все твои дела и слова имеют в виду Бога, и все, что — твое, отнеси к Христу; и ежеминут­но обращай к Богу душу и свою мысль всецело посвяти силе Христовой, как бы успокаиваясь от всякого говорения и дела в пристанище божественного света Спасителя; и днем, вот, разделяй твои мысли с людьми, но и с Богом часто будь в общении в течение дня, и особенно же — ночью, так чтобы длительный сон не завладел твоими молитвами к Богу и свя­щенными песнопениями, потому что продолжительный сон подобен смерти.


Читать дальше →

Любое явление, будь то явление природы или просто какая-то вещь, не могут существовать бесконечно. Все они имеют начало и конец. Представляешь, если бы ты все время ходил в одной и той же одежде, ел одну и ту же еду, и делал одни и те же движения, никогда не спал, и никогда не менялся, и ничего вокруг тебя никогда бы не менялось, и это продолжалось бы вечно. Как тебе такая картина?

Вот и для Сознания, которое является всем, и которое единственное переживает все что есть, все существующие состояния, не может вечно пребывать в одном и том же состоянии.

И жизнь и смерть одинаково нужны, как две противоположности, которые не могут существовать одно без другого. Вместе они являются проявлением одного целого явления. Это как рот и жопа. Что лучше, полезней и ценней для человека, жопа или рот?

С одной стороны, может показаться, что рот гораздо ценнее и полезнее. Он весь такой возвышенный, одухотворенный, чувствительный! Мы им целуемся, едим разные вкусности, пьем, дышим, получаем столько приятных впечатлений! Да и находится он значительно выше жопы, можно сказать ближе к Богу. Просто явные привилегии перед жопой! А что жопа? Жопа только срет да пердит, какой с нее толк? Вонь да говно! Только одни неудобства доставляет. Разве ее можно сравнивать со ртом?

Но если хоть немного задуматься и взглянуть на оба эти органа с другой перспективы, то увидим, что рот, это всего лишь начало жопы. И вместе они создают один орган с названием желудочно-кишечный тракт. Оба эти органа в равной степени важны и нужны, и не могут существовать один без другого.

Глубокое понимание того, что жизнь и смерть являются противоположными сторонами одного явления дает освобождение и от привязанности к жизни и от страха смерти. Это и есть пробуждение, которое так же принято называть просветлением, или осознанием своей истинной природы, или пониманием того, что есть.