Нисаргадатта Махарадж

Шри Махарадж говорит: «Всеми средствами используй свой ум, чтобы познать (движение) ума. Это абсолютно правомерно и является наилучшей подготовкой для того, чтобы выйти за пределы ума. Бытие-сознание-блаженство присуще тебе. Сначала осознай собственное бытие. Это легко, потому что ощущение «я есть» всегда с тобой. Затем узнай познающего как самого себя, отличного от того, что познается. Как только ты познаешь себя как чистое бытие, экстаз свободы твой».
Освободит ли этот «экстаз свободы» и тех, кто вокруг меня? А те кто гоняются за властью, наносят вред окружающей среде, ненавидят и убивают, бросают невинных людей в тюрьмы во имя нации или религии, смягчатся ли и станут ли лучше? Достаточно ли одной «свободной» личности? Сколько «свободных» людей потребуется, чтобы создать лучший мир?
Шри Махарадж говорит: «Зачем беспокоиться (о таких вещах)? Что заставило тебя прийти сюда (ко мне) – так это твое недовольство собственной жизнью как ты ее понимаешь, жизнью твоих тела и ума. Ты пытаешься их улучшить посредством контроля и подгонки под идеал, или ты можешь навсегда разрубить узел самоидентификации* и взглянуть на свои тело и ум как на нечто такое, что случается, но никоим образом не связывает тебя».
Он добавляет: «То чему я учу – это древний простой способ освобождения через понимание; пойми свой собственный ум и его хватка разомкнется. Ум (всегда) понимает неправильно. Неверное понимание – сама его природа. Единственное лекарство – правильное понимание. Это древний, равно как и самый современный путь (не-путь), поскольку он имеет дело с умом каков он есть».
«Что бы ты ни сделал, это тебя не изменит. Ты не нуждаешься ни в каких изменениях. Изменить ты можешь свой ум или свое тело. Но то, что ты изменяешь, всегда является чем-то внешним по отношению к тебе – не Самостью. Зачем вообще донимать себя изменениями? Осознай раз и навсегда, что ни твое тело, ни твой ум, ни даже сознание не являются твоей Самостью. Стой особняком в своей истинной природе, за пределами
Читать дальше →

Вопрос: Как узнать, что я двигаюсь в правильном направлении?

Махарадж: По прогрессу в интенсивности, ясности и преданности заданию.
… Ваше первое задание — увидеть несчастье в себе и вокруг себя, ваше следующее задание — интенсивно желать освобождения. Сама интенсивность желания будет вашим проводником, другой проводник вам не нужен.

Вопрос: Что такое аскетизм?

Махарадж: Если вы однажды испытали что-то, то не повторять этот опыт есть аскетизм. Воздерживаться от того, что не является необходимым, — это аскетизм. Не предвкушать удовольствия и не опасаться боли — это аскетизм. Постоянно держать все вещи под контролем — это аскетизм. Желание само по себе не плохо.
Оно есть сама жизнь, побуждение совершенствовать знание и опыт.

Неправилен выбор, который вы делаете. Воображать, что какая-то малость — еда, секс, власть, слава — сделает вас счастливым, — значит обманывать себя. Только нечто широкое и глубокое, как ваше истинное Я, может сделать вас по-настоящему счастливым навсегда.

М.… Найдите то, что никогда не спит и никогда не просыпается, то, чьим бледным отражением является наше чувство «я».

Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?

Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.

В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?

Читать дальше →

В: Означает ли то, что вы называете чистым бытием, универсальное бытие, «быть всем»?
М: «Все» подразумевает собрание частностей. В чистом бытии отсутствует сама идея частного.

Может ли существовать доказательство Истины? Махарадж иногда задает этот вопрос, как будто самому себе. Можно ли постичь Истину интеллектуально?

Кроме развитого интеллекта, говорит Махарадж, ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога. Вера – это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно.

Есть люди с простым складом ума, которые, хотя и не обладают высоким интеллектом, имеют непоколебимую веру. Махарадж дает им мантру и просит повторять ее и выполнять медитацию, пока психика не будет в достаточной степени очищена для получения знания.

С интеллектуалами Махараджу приходится обращаться по-другому. Интеллектуал понимает то, что проповедуют различные религии, понимает предписываемые ими этические и моральные кодексы, а также метафизические концепции, которые они излагают, но он остается непросветленным. На самом деле он ищет Истину, тот постоянный фактор, который не подвержен никаким изменениям. И более того, ему нужно доказательство, но он не может сказать, какое именно доказательство удовлетворило бы его. Доказательство как таковое было бы чем-то, что подвержено влиянию пространства и времени, и интеллектуал достаточно умен, чтобы понимать это. Истина, для того чтобы быть Истиной, должна быть вне времени и пространства. Махарадж говорит, что любой интеллектуально развитый человек должен признать, что «я есть», ощущение сознательного присутствия, «бытия», является единственной Истиной, о которой знает каждое живое существо, и это единственное доступное нам «доказательство». И все же просто существование нельзя приравнять к Истине по той причине, что само существование не находится вне времени и пространства, подобно Реальности.

В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой может сказать: «Докажите мне, что цвета существуют, только тогда
Читать дальше →

Махарадж: Я бы хотел вас кое о чем спросить.

Посетитель: Да, сэр (он выпятил грудь и говорил с уверенностью хорошо подготовленного к устному экзамену кандидата).

М: Вы прочли много книг и встречались со многими джняни, так что вы должны были уже определить, кем вы являетесь на самом деле. Скажите мне, кто вы такой?

П: Сэр, я смиренный ищущий, стремящийся к просветлению и прибывший к вам в надежде, что вы не откажете мне в своей милости.

М: Вы пробудете здесь еще достаточное количество дней, так что у вас есть много времени для милости или просветления! Давайте вначале выясним, кем является тот, кто желает просветления. И давайте выясним, есть ли вообще необходимость в просветлении, или освобождении, или мокше – как бы вы это ни называли. Теперь ответьте, пожалуйста, на мой вопрос: вы пришли сюда для того, чтобы узнать, кем вы на самом деле являетесь? Забудьте на мгновение о мире, о гуру и о Боге.

П: Сэр, это очень странный вопрос. Все, что я хочу, – это милость гуру, без которой дверь для меня не откроется.

М: Но не следует ли нам вначале определить, есть ли вообще какая-то закрытая дверь, не дающая вам войти? Войти во что? Вы постоянно говорите о гуру. Каково ваше представление о нем? Видите ли, пока вначале не будут найдены удовлетворяющие вас ответы на эти основные вопросы, как мы можем идти дальше? Поэтому я повторяю: после стольких лет учения, смогли ли вы обнаружить, кто вы есть на самом деле, кто этот «вы», который стремится обрести милость гуру, чтобы достичь просветления?

П: Простите, сэр, вы вводите меня в замешательство. Все, что я могу сказать в ответ на ваш вопрос: я не знаю.

М: Ага! Мы кое к чему пришли: «Я не знаю». Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.

П: Я мог бы подумать, что вы насмехаетесь надо мной. Но глядя на ваше лицо, я вижу, что вы едва ли могли бы быть более серьезны.

М: Пожалуйста, попытайтесь понять. Вы прочли довольно
Читать дальше →

…
Вопрос: Можно спросить, как вы вышли за пределы ума?

Махарадж: Милостью моего Гуру.

В: Какую форму приняла эта Милость?

М: Он сказал мне, что истинно.

В: Что он вам сказал?

М: Он сказал мне, что я есть Высшая Реальность.

В: И что вы сделали?

М: Я поверил ему и запомнил это.

В: И всё?

М: Да, я помнил его, я помнил его слова.

В: Вы имеете в виду, что этого было достаточно?

М: Что ещё нужно? Помнить Гуру и его слова — уже достаточно. Мой совет вам ещё легче: просто помните себя. «Я есть» достаточно для того, чтобы «вылечить ваш ум и выйти за его пределы». Просто поверьте мне. Я не ввожу вас в заблуждение. Зачем мне это? Мне ничего от вас не нужно. Я желаю вам добра, такова моя природа. Зачем мне вас обманывать?

Здравый смысл подскажет вам, что для того чтобы ваше желание исполнилось, вы должны держать его в уме. Если вы хотите познать свою истинную природу, вы должны помнить о себе все время, пока тайна вашего бытия не раскроется.

Читать дальше →

Дабы резюмировать: вначале, я даже не являюсь сознающим. Я не знаю, что существую. Затем, это сознание навязывает себя состоянию не осознавания до той степени, что мы начинаем ощущать себя сознающими. В конце концов оно доходит до полного сознания, и тогда я знаю, что существую, я – здесь. И это превращается в концепцию, из которой происходит целый мир беспокойства. В том изначальном состоянии, когда вы лишены осознания, нет никакого беспокойства. Но как только это сознание делает свое присутствие ощутимым, начинаются всяческие беспокойства. «Это не мое, я знаю, что это не мое», но мне это навязывается, и тогда я тоже начинаю говорить «это – я», – вот так происходит отождествление.