Нисаргадатта Махарадж

«Было время, когда Я впал в безумие, считая Себя чем-то рожденным, и таким образом создал миллиарды „других“. Потом было время, когда Я принимал „Я-есть“ за реальность и хотел передать это всем „другим“. Я думал, что „им“ тоже следует познать это. Однако с момента очевидной „реализации“ того, что реализовывать нечего и что Бытие извечно реализовано, нет ни „меня“, ни „других“, а значит, нет и „Я-есть“ и „того“, кому Я мог бы что-то рассказать».

«Все, что вы хотите, это быть счастливыми. Все ваши желания, что бы это ни было, есть жажда счастья. По сути, вы желаете себе только хорошего. Желание само по себе не содержит ничего предосудительного. Это сама жизнь, потребность набираться знания и опыта. Выбор, который вы делаете, — вот что неверно. Считать, что какие-то незначительные вещи — еда, секс, власть, слава — могут сделать вас счастливыми, есть самообман. Только нечто столь же беспредельное и глубокое, как ваше подлинное Я, может сделать вас истинно и постоянно счастливыми».

«Нет такой вещи, как бытие. Теперь ты знаешь, что пробужден, потому, что ты здесь и у тебя есть это знание. Нет ничего другого, кроме этого знания, нет бытия».

Как это может быть понято?

Самое главное то, что вы не знаете, чем вы являетесь, и внезапно появляется чувство 'самости'.
В момент этого появления вам кажется, что вы видите место, ментальное место; такое тонкое, подобное небу место, стабилизируйтесь там. Вы — это.

Когда Вы в состоянии стабилизироваться в том месте, вы — место только.
Когда эта пространственно-подобная идентичность 'я-есть', исчезает, место также исчезнет, нет никакого места.
Когда это пространственноподобное 'я-есть', входит в забвение, является вечное состояние, 'nirguna' (или нигроха), вне форм, вне бытия.

Что же фактически происходит там? Там нет никакого знания «я есть».

Имея дело с этим аспектом, я не могу многого сказать, потому что нет никаких возможностей, чтобы поместить это в слова.

«Бхагават-Гита» говорит, что мы имеем пять чувств познания, они являются очень тонкими.

Более тонкими чем чувства являются мысли, более тонкое чем мысли — интеллект,
и более тонкие, чем интеллект — жизненное дыхание.

И все-же, наиболее тонкий принцип познания — чувство «я есть», знание своего бытия.

Читать дальше →

В: Осознание вечно?

М: Осознание не знает времени. Время существует лишь в сознании. За пределами сознания нет ни времени, ни пространства.

В: В поле вашего сознания есть также ваше тело.

М: Конечно. Но нет идеи «моего тела», отличного от других тел. Для меня это просто «тело», а не «моё тело», «ум», а не «мой ум». Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться. Что должно быть сделано, делается нормальным и естественным образом.

Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи. Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это. Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.

В: Это спонтанное реагирование приходит как результат реализации или тренировки?

Читать дальше →

Ищущий — тот, кто находится в поиске себя. Вскоре он обнаруживает, что не может быть своим собственным телом. Как только убеждённость «я не тело» укореняется так хорошо, что он больше не может чувствовать, думать и действовать от лица тела, он с лёгкостью обнаруживает, что он есть универсальное бытие, познавание, действование, что в нём и посредством его вся вселенная реальна, сознательна и активна. Это сердце проблемы. Вы или телесно-сознательны и являетесь рабом обстоятельств, или вы есть само мировое сознание и полностью контролируете каждое событие.

Однако сознание, личное или универсальное, не является моим истинным обиталищем, я не в нём, оно не во мне, в нём нет «меня». Я за его пределами, хотя нелегко объяснить, как можно быть и не сознательным и не бессознательным, а просто вне того и другого. Я не могу сказать, что я в Боге или что я есть Бог. Бог — это свет и любовь мира, свидетель мира, я же даже за пределами мира.

В: Почему Великая Смерть ума совпадает с “малой смертью” тела?
М: Она не совпадает! Вы можете умирать сотни раз без всякого изменения в умственном беспорядке. Или вы можете сохранить своё тело и умереть только умом. Смерть ума — это рождение мудрости.
В: Личность пропадаети остаётся только свидетель.
М: Кто, оставшись, сможет сказать: “Я свидетель”? Где будетсвидетель, когда больше не будет чувства “я есть”? В безвременном состоянии нет места никакому “я”.
Человек, несущий свёрток, беспокоится отом, чтобы его не потерять, — его сознание фиксировано на свёртке. Сознание человека, который дорожит чувством “я есть”, фиксировано насебе. Джняни не фиксируется ни на чём, поэтому нельзя сказать, что он сознателен. Но и нельзя сказать, что он бессознателен. Он естьсамо сердце осознания. Мы называем его дигамбара, одетый в пространство, Обнажённый, лишённый любой формы. Не существуеттакого имени и такой формы, в которых он мог бы существовать, однако он — единственное, что действительно есть.
В: Я не могу этого понять.
М: А кто может? Ум ограничен. Достаточноподвести вас к самым границам знания и повернуть вас лицом к бескрайности неизведанного. Нырнуть в него должны вы сами.
В: А свидетель? Он реален или нереален?
М: И то, и другое. Последний оплот иллюзии, первое прикосновение реальности. Сказать: “Я только свидетель” — значит одновременно произнести ложь и истину: ложь — из-за “я”, истину — из-за свидетеля. Лучше сказать: “Есть только свидетельствование”. Когда вы
Читать дальше →

Мне не нужен мир. Как и я ему. Тот мир, о котором вы думаете, существует только в вашем уме. Я вижу его в ваших глазах и мыслях, но я полностью осознаю, что это проекция воспоминаний. Он прикасается к реальному только в точке осознания, которая может быть только сейчас.

В: Когда я практикую самоисследование или погружаюсь в себя с мыслью, что это принесёт мне какую то пользу, я по прежнему уклоняюсь от того, что я есть.
М: Правильно. Истинный поиск всегда внутри чего то, а не снаружи чего то. Когда я ищу, как получить что то или как избежать чего то, я не ищу по настоящему. Чтобы что то познать, надо принять это – полностью.
В: Да, чтобы познать Бога, я должен принять Бога – как страшно!
М: Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните – вы не то, что вы видите. «Я не это – что я?» – вот движение самоисследования. Других путей к освобождению нет, все они означают отсрочку. Решительно отвергайте то, что не есть вы, пока истинное Я не покажется в своей сияющей пустоте, невещественности, «ничтойности».