Шри Пунджаджи (Пападжи)

Сознание одно существует. Когда оно пытается понять само себя, то это понимание становится умом. Нет разницы между пониманием и умом. Ум означает активность. Каким бы ни был ваш ум, таким и будет ваша активность. Как вы понимаете, таков и ваш ум. Каков ваш ум, такова и ваша активность.

Эта активность создает пять чувств. Создаются соответствующие объекты, и это называется вселенной. Эта вселенная есть результат понимания, которое однажды возникло для того, чтобы понять сознание. Сознание, которое не может быть объективированным, создает объект. Ум становится субъектом для того, чтобы воспринимать объекты.

Все то, что мы видим, все то, что мы понимаем, есть не что иное, как невежество. Это происходит потому, что когда возникает понимание, оно создает ум, а ум становится Я есть. Я есть необходимо понимать что-то и действовать. Такая активность, исходящая из Я есть, является непониманием, потому что сознание не может быть понято, воспринято или постигнуто. В нем нет стороннего наблюдателя. Оно самолучезарно, вездесуще и всеведуще. Кто может быть Его наблюдателем?
Читать дальше →

Что мне делать во время прилива эмоций? Что-то во мне хочет бороться.
Как прекратить это? Просто вопрошая «Кто я?»

Как прекратить? Ты пришел сюда, чтобы это прекратилось.
Здесь не предлагают никакой терапии.
Любой, кто говорит: «Делайте это» или «Делайте то», — мясник, а не проводник.
Ни один истинный учитель никогда не скажет: «Делай это» или «Делай то».
Понимаешь?
Человек, который говорит тебе: «Хватит! Ты уже достаточно сделал, а теперь успокойся», — это именно тот человек, вместе с которым стоит провести некоторое время.
Остальные вовлекают вас в терапевтические процедуры, а это дела кармические.
Почему бы тебе не успокоиться? Терапия имеет дело с умом, верно? С умом, чувствами и телом. Какая может быть терапия без ума или тела? Но здесь тебе не нужно ни одно, ни другое.
Хотя бы минутку ничего не делай ни телом, ни умом — и ты ощутишь вечную умиротворенность.
Успокойся на мгновение, и ты увидишь, что это такое к тебе «приливает».

Нужен ли человеку гуру?

Твоим гуру является твое «Я», но ты не видишь его внутри себя. Тебе непонятен язык этого внутреннего гуру. Но если ты очень серьезно настроен, если ты жаждешь, если у тебя есть жгучее желание увидеть его, то оно познакомит тебя с тем, кто говорит на одном с тобой языке.
Твое внутреннее «Я» принимает форму внешнего гуру, который разговаривает с тобой на твоем лепечущем языке. «Я в тебе», — говорит оно.
Понимание придет, когда во внешнем гуру ты увидишь свое «Я».
Эго — это разобщенность, и от него следует отказаться. В состоянии разобщенности субъектом является эго, а Бог — объектом.
Волна мнит себя независимой от моря. У нее есть свое имя, своя форма, она катится и не видит моря, которым рождена. Это и есть эго.
И тут кто-то говорит: «Ты принадлежишь океану. Ты всегда — океан». Именно океан является субъектом.

Почему так мало людей не слышат благодати?

Эти немногие знают, что она у них есть. Остальные — нет.

Почему избраны именно они?

Тебя выбирает внутренняя благодать. К тебе очень милостиво то «Я», которое является источником этой благодати. Ему надо говорить с тобой на твоем языке. И оно приводит тебя к тому, кто поведает тебе об этом. Оно будет разговаривать с тобой на твоем языке и сообщит лишь, что ты уже свободен. Никто из тех, кто приказывает тебе что-либо делать, не может называться учителем. Его можно назвать мясником.

Мясником?

Да. Мясником, убийцей — а кем же еще? Настоящий учитель избавляет тебя от всех действий,
от всех концепций и от всего бремени.
Уже тридцать пять миллионов лет ты что-то делаешь. И когда наконец ты найдешь истинного учителя, он не попросит тебя сделать что-либо. Он скажет: «Сын мой, подойди ко мне, сядь и успокойся. Пребывай в покое. Вот и всё. Ничего не делай».
Внутренний гуру есть твое внутреннее «Я». Но ты не знаком с ним, ты не узнаёшь его. Ты не понимаешь языка безмолвия, на котором оно говорит, и поэтому оно познакомит тебя с тем,
кто что-то скажет тебе и попросит успокоиться. Это и есть благодать.
Это твоя собственная благодать. Она исходит из тебя. Кто же еще может ниспослать ее тебе?

Но она не моя. Она не принадлежит мне.

Да, она не твоя. Когда ты говоришь, что она не твоя, это означает, что она не принадлежит твоему телу. Она не находится ни внутри тела, ни снаружи.

Чтобы увидеть просветленного человека, лучше всего самому стать просветленным.
Вы, возможно, не имеете права задавать вопросы относительно других людей, но у вас есть полное право спросить: «Кто я?»

А как насчет сострадания? Разве для этого не нужен кто-то второй?

Благодарит ли желудок твои руки за то, что они подносят ко рту пищу? Произнося «я», думаешь ли ты о каждом отдельном волоске на твоей голове? Хотя у тебя две руки и две ноги, но разве твое тело разделено на части, а не представляет собой одно целое?
Чтобы желудок благодарил рот, они должны существовать отделено. Понятие сострадания также предполагает отдельное существование. Руки, посылая пищу в рот, действуют не из сострадания к желудку. Если ты «знаешь», что это сострадание, так знай, что это совсем не сострадание.
Это учение миссионеров: как обставить акт сострадания, как при этом сложить руки.
Это ложные ценности, проповедуемые религией.
Она проповедует страх и наказание при жизни и рай — после смерти.

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством — давать точные характеристики человеческим ощущениям?

Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.

Таково учение не-учения?

Да, это учение не-учения. Остальное — это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.

Я знаю несколько человек, которые достигли той или иной степени пробуждения.

Например? Назови хоть одно имя — за всю историю планеты.

Будда.

Да. Он сменил многих учителей и не был удовлетворен ни одним из них. Сменив множество
сект и учителей, он сделал вывод: «Все это не то, так что надо полагаться на себя».
Затем он уединился. Он медитировал в одиночестве, сидя под деревом Бодхи.
И нечто произошло. Никто не знает, что именно. Первым, кто подошел к нему, был Ананда:
— Учитель, что произошло? Что ты испытал, что ты чувствуешь?
Чтобы обрести свободу, он отдал все, что у него было. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Иначе свобода стала бы зависимой от чего-то и уже не была бы истинной. Истина сияет собственным светом. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Да, но чтобы алмаз засверкал всеми цветами радуги, ему требуется огранка. Можно сказать, что духовная практика облагораживает неотесанного человека и тогда яркий свет начинает пробиваться наружу. Будда медитировал, и поэтому люди занимаются этим ради просветления.

Он осознал свое «Я». Осознание представляет собой ту свободу, которая уже здесь. Если он и упражнялся в чем-либо, то лишь чтобы отказаться от концепции, согласно которой для обретения свободы необходимы усилия. Когда всё это уходит, появляется свобода.

Я чувствую себя таким никчемным лгуном — из-за того, что столько здесь пережил, но мой ум всё рав¬но возвращается обратно.

А ты видел-то ум? Это призрак. На самом деле его нет. Стоит тебе лишь чего-нибудь захотеть — и тут же появляется призрак ума. Если ты чего-то желаешь, то тебя беспокоит это привидение.
Освободись от своего желания, и где же тогда ум?
Где есть желание, там всегда присутствует беспокойство. Но ты можешь прекрасно обходиться и без ума. Без ума ты мудр, с умом же — глуп. Ни¬чего не желай, и ты станешь царем в этом царстве. Ты являешься покоем, красотой и любовью. Отвергни на некоторое время ум и посмотри, что из этого получится.
Вечером ты выходишь на дорогу; ты видишь змею, и тебе становится страшно.
Ты находишь палку и бьешь ею змею. Она остается без движения, и ты видишь, что это веревка. Страх покидает тебя, и ты выбрасываешь палку.
Обратившись к уму с вопросом «Кто ты?», ты увидишь, что он исчез. Посмотри на змею ума и узнай, реальна ли она. Мысли — это ширмы, кото¬рые не позволяют тебе увидеть свое лицо.
Не давай возникать каким-либо мыслям, и ты узнаешь, кто ты.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»