И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?
Махарши: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»
«Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье исходит из истинного Я и нет другого счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в истинное Я в тех случаях, когда считаете что-то доставляющим удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи и события, в то время как, фактически, это блаженство есть внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы сделаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся истинным Я, единственной реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в истинное Я, т.е. в Сердце.
***
Бог никак не может быть объектом второго или третьего лица — Он должен существовать и сиять как первоисточник, из которого возникает это мнимое первое лицо, т.е. быть реальностью (реальным аспектом) первого лица. Поскольку Бог, или Брахман, вечно сияет как реальность «Я,» практиковать сохранение внимания на Истинном Я — вот единственный настоящий поиск Бога и единственно эффективная йога. Сохранение внимания на Истинном Я — это сохранение внимания на Боге.
«Созерцание „Я“ есть не что иное, как пребывание без мыслей; пребывать без мыслей — это не что иное, как внимательно следить, чтобы „я“ не возникало. Но зачем следить за этим, когда само мое бытие (сат) — это и есть внимание (чит)». Шри Рамана Сахасра, строфа 990
Шри Садху Ом
И: Как мне найти Гуру?
М: Интенсивной медитацией.
И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Самореализации без Милости Гуру?
М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.
И: Каковы признаки Милости Гуру?
М: Это находится за пределами слов и мыслей.
И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознает свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?
М: Точно так же как слон просыпается, как только увидит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного Знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.
«Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуальности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный характер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две различные практики:
1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.
2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.
Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что различие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с помощью которых достигается Само-реализация. Это полностью совпадает с его мнением, что любая практика, включающая сознавание «я»-мысли, является действенным и прямым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.
Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окрашивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, поскольку существует
Читать дальше →
«Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос. Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?
М. Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения. Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам] исчезнет и останется только Единое [Эка]. Лишь познание форм ума [вритти джняна] может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
Есть два вида вритти (форм ума): 1) вишайя вритти (объективная) и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам, а затем к Единому Я.»
«Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо.»
«Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.»
«Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:
1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них должно быть сделано
Читать дальше →
Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: «Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего».
М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.
Mahamudra
Divox
Amitola
Atya
oleg1956
xdim
Floyd
Fialka