Рамана Махарши

«Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти­вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион­но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха­рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз­личные практики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и соб­ственная воля, и желания, и он должен быть полно­стью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это полно­стью совпадает с его мнением, что любая практика, включа­ющая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в ка­честве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, по­скольку существует
Читать дальше →

Книга в текстовом виде:
www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i_2.pdf

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.

«Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос. Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?

М. Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения. Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам] исчезнет и останется только Единое [Эка]. Лишь познание форм ума [вритти джняна] может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.

Есть два вида вритти (форм ума): 1) вишайя вритти (объективная) и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам, а затем к Единому Я.»

«Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо.»

«Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.»

«Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:
1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них должно быть сделано
Читать дальше →

Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: «Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего».

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

Беседы с Шри Раманой Махарши, том 1.

«Посетитель: Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Что такое дхама? Не является ли это тем состоянием Абсолюта, что лежит за космическим сознанием?
М. Да.
П. «На нивартанте» должно бы означать – не скрываемое снова неведением.
М. Да.
П. Не следует ли отсюда вывод, что те, кто достиг космического сознания, всё еще не ушли от когтей неведения?
М. Именно это имеют в виду, говоря, что ни один из миров и даже мир Брахмы [Брахмалока] не освобождает человека от нового рождения. Бхагавад-Гита говорит: «Достигающие Меня не имеют новых рождений… Все остальные – в зависимости».»

«М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.
Пара = Абсолют
↓ ↓
Ишвара = Космическое Сознание
↓ (махат)
↓
джива джагат = индивидуальное сознание и мир
Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.»

«Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как «Я–Я», не прерываемый «это»-мыслью. Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Само-сияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.»

«Ищущий: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
Рамана Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя?
Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.»

«Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как
Читать дальше →

Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни] говорит: «Я есть тело»; невежественный [аджняни] говорит: «Я есть тело». В чем же разница?

«Я есть» – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает «Я» телом. В глубоком сне «Я» остаётся независимым от тела. То же самое «Я» присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. «Я» находится вне тела, хотя его пред­ставляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить «Я есть тело». Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за «Я» того, чем «Я» не является. «Я» не бесчув­ственно. «Я» не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с «Я», вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но «Я» всегда остается свободным и счастливым. У аджняни «Я» – это только тело. В этом вся ошибка. «Я» джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения… к реальности.

Рамана Махарши…

M. Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: «Я есть Это или То» – только помощь в достижении спокойствия ума.
П. Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?
M. Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это «я»-мысль. Истинное «Я» (Я) есть Атман.
П. Это есть первый шаг к Реализации.
М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
П. Из-за мыслей – ума.
М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
П. Но как избавиться от ума?
М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребыва­ющему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.
П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если
Читать дальше →

Солнце освещает вселенную, в то время как Солнце Арунача­лы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непре­рывное сияние. Но оно не осуществлено в нынешнем состоянии и может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обыч­ный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, посколь­ку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, гово­рят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся. Возникает вопрос: если вселенная – отражение, то тогда должен быть настоящий объект, известный как вселен­ная, для того чтобы он мог отразиться в уме. Это равносильно признанию существования некой объективной вселенной. По правде говоря, это не так.

Поэтому приводится пример сновидения. Мир сновидения не имеет объективного существования. Как тогда он создан? Должны быть признаны определённые мысленные впечатления. Они называются васаны. В каком виде были васаны в уме? Ответ: они были в тонкой форме. Как всё дерево потенциально содержится в семени, так и этот мир находится в уме.

Затем доказывается: Семя – продукт дерева, которое должно было существовать однажды, для того чтобы оно могло быть вос­произведено. Поэтому и этот мир также должен существовать уже некоторое время. Ответ на это есть: Нет! Должно быть несколько воплощений, чтобы собрать впечатления, которые вновь проявились в нынешней форме. Я должен был существовать раньше, ибо я существую сейчас. Прямой путь к ответу – увидеть, есть ли мир здесь.

Допуская существование мира, я должен допустить и наблюдателя, который есть не что иное, как я сам. Поэтому мне нужно найти себя самого, так чтобы я мог узнать связь между этим миром и этим наблюдателем. Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является
Читать дальше →