Сатсанг

В: Откуда, собственно, происходит процесс «видения»?
В: Существует ли «видящий» в некой определенной форме?
В: Исчезает ли «видение», когда нету мысли?
Г: Нет, «видение» остается. Оно не зависит от мысли. Мы говорим, что мы можем видеть свои мысли, но это лишь способ выражения, просто слова. Слова – это вибрации. Мы не можем видеть слова, если только они не написаны где-то. Мы выражаем себя посредством «слова» и идей. Никто никогда не видел обнаженную идею или мысль.
Мысль «Я – видящий» или «Я – думающий» — это очередная концепция.
Многие вещи кажутся правдой, хотя на самом деле – таковой не являются. И очевидно, что воображаемые «вещи» живут лишь в вашем воображении.
Если искренне исследовать, то становится очевидным, что «простое (обнаженное) видение» находится за пределами всех концептуализаций и объектов.
Концепции появляются. Концепции исчезают. Но где же они регистрируются?
Все представления расстворяются в ясном процессе Видения – (и неважно, приявязаны вы к ним или нет). Все вещи появляются и исчезают «в» или «на поверхности» Видения. Все, Что Есть – Видение. Все, что появляется, неотделимо от Видения. Даже то, что мы называем темнотой и/или пустотой появляется «на поверхности» либо же «в» Видении.
Пребывая в спокойствии ума и в распахнутости тому, Что Ты Есть, — Видение оказывается повсюду… и Всем, что Есть.
Загляните во вселенную, если, по-вашему, видение происходит оттуда. Но где бы ни находилась эта точка опоры – знайте! – что даже она была увидена из того, что находится за ее пределами. Такого рода исследование освобождает ум. Ясное Видение – это не ум. Заметьте, что Осознанное Видение не имеет каких-либо качеств.
И эта истинная тайна обнаруживается лишь тем, кто Есть То, что Есть эта тайна.
«Если То – Целостно, Оно будет наполнено Светом, но если То – разделено, Оно будет находится во мраке», — юноша из Назарета.

Ожидание многих ищущих от сатсангов – это «Я хочу почувствовать СЕБЯ хорошо». И эта схема, впринципе, работает, но весьма запутанным образом. «Подсаженные» на сатсанги внешне находятся поглощенными ощущением продолжительного освобождения от страданий, они сидят с захватывающим взглядом, глядя в центр (где сидит гуру), надеясь на то, что сейчас случится «чудо». Если во время сатсанга поют песни или играет музыка, то это спсобствует расслаблению тела, открытию легких и тем самым дает ощущение связи с присутсвующими. Многие ищущие «подсаживаются» на эти ощущения и принимают их за своего рода трансформацию, или приближение к «цели». Но проблема обычно в том, что жизнь – это ловушка, и дерьмо попадает в вентилятор все чаще…
«Я» просто хочет чувствовать себя хорошо, но, к сожалению, слишком много неприятных обстоятельств встречаются на пути.
Они убегают, они прячутся – они не хотят смотреть на «реальность». Ведь их заветная мечта может разрушиться! Несмотря на то, что многие ищущие, действительно, находятся в поисках «истины», лишь единицы из них готовы «посмотреть ей в лицо». Гуру носит необычную маску. Эта маска, или образ, кроющийся за ней, не могут противостоять исследованию.
Вслед за мыслью происходит ощущение. До тех пор, пока «Я» остается неисследованным, чувство «мне хорошо» очень быстро может поменяться местами с чувством «мне плохо». Аттракцион «увидеть увиденное» — это как упорно карабкаться вверх по стене… но потом, к сожалению, сползаешь вниз по обратной стороне все той же стены…
Многие ищущие так самовлюбленны, они даже не осознают, что их внимание всецело направлено на «ощущение себя», на «самолюбование», словно это «Я» реально. Это неверно направленное внимание способствует тому, что все продолжает вертется вокруг своей оси. Можно сравнить это со старой скрипучей фурой, которая едет без подшипников. Все вокруг замечают этот назойливый скрип, но «ищущий» выключил надоедливый звук. Он поглощен в исследование концепций и одержим мыслями о любимом образе «себя»… Игра продолжается!
Иногда случается, что, покормив птичку, вы тем самым помешаете ей улететь на совбоду.

Трудно вспомнить, когда и от кого каждый из нас впервые услышал призыв познать себя. И чем больше об этом задумываешься, тем больше осознаёшь, что это было очень давно.

Кто-то всегда даёт тебе этот совет, когда ты сталкиваешься с вопросами не доступными твоему пониманию. Кто-то всегда толкает тебя к познанию себя, вместо того чтобы ответить на твои вопросы.

Мы хотим всё понять, при этом упускаем из виду себя. В нас больше желания решать глобальные проблемы, но при этом у нас самих множество мелких вопросов, на которые мы не можем ответить.

Может от этого мы пытаемся убежать? Может поэтому эти вопросы и становятся глобальными и растут как снежный ком, а нам кажется, что это мы созрели для решения сложных задач?

Понимаем ли мы сами себя?

Зачем мы вспоминаем людей только тогда, когда нам от них что-либо нужно? Зачем многие из тех, кого мы раньше боготворили, умирают в одиночестве, забытые и брошенные нами же? Зачем мы делаем то, чего не следует, а то что нужно — мы не делаем? Мы не понимаем этого.

Мы вообще ничего не понимаем, но не желаем признать это, ибо боимся выглядеть глупо. Отсюда желание показать всем, что мы очень умны, не понимая того, что именно это и является глупостью.

Мы закрыли глаза и боимся смотреть правде в лицо, боимся быть тем, кто мы есть. Мы всегда желаем стать кем-то, лишь бы не быть собой. Мы сами же не любим себя, но требуем к себе любовь и уважение. Мы просто желаем убежать от самих себя.
Да сколько можно бояться? Проснитесь Вы наконец!

Пробуждение – это бунт против страха быть самим собой.
Пробуждение — это бунт против всего того, что чуждо твоей собственной Природе в тебе самом.
Пробуждение – это процесс от которого невозможно убежать, ибо никогда и никому уже не суждено быть кем-то ещё, кроме того кем он уже является.
Пробуждение – это поиск себя, потому что больше ничего невозможно найти.

Откройте Ваши Глаза!


Читать дальше →

Гегамян Армен (Гегам) родился в 1971 году в г. Ереване. С ранних лет интересовался различными духовными учениями и религиями. Используя различные практики, пережил многообразные духовные опыты, что постепенно привело к осознанию того, что освобождения никто и никогда не достигал, ибо в этом нет надобности, так как сама связанность есть иллюзия.Всё абсолютно и совершенно прямо сейчас.Но так случилось, что наше понимание мира ложно, и нам кажется совершенно другое. И вопрос не в том, откуда появилось неверное понимание, а в том, чтобы увидеть всё таким, какое оно есть.Любое действие создаёт плод, который проявится через какое-то время, поэтому мы всегда откладываем наше счастье на будущее. Но всё уже совершенно, поэтому нет надобности в личном усилии, ибо нечего достигать.Когда нет личного усилия, тогда действия просто случаются через вас, и вы счастливы прямо сейчас.
Своим Мастером Армен считает Рамана Махарши.

Истина такая, какая есть

Самой распространённой ошибкой является принятие знания изложенного в учении за Истину. Подмена умом цели на средство является самой большой помехой и присуща абсолютно всем искателям Истины.

Нежелание ума признать простой факт, а именно то, что Истина не является умственным знанием и не поддаётся пониманию, сопровождает искателя до самого конца своего поиска. Поэтому поиск самой Истины может превратиться в поиск учения как окончательной цели, что обязательно приведёт в конце к принятию лжи за правду, ибо красиво изложенная ложь всегда притягательна для ума больше чем правда.

Масло в огонь подливают также многие современные учителя йоги, утверждая, что процесс познания себя бесконечен. Это чувство действительно появляется у тех, кто продвинулся далеко в своём духовном поиске. Но это не так. После познания Истины поиск полностью прекращается.


Читать дальше →

Антонио Порчиа

6.
Я думаю: душа состоит из страдания, потому что исцелившая свои страдания, душа умирает.

Человек говорит обо всем, и говорит обо всем так, будто понимание всего уже есть внутри него.

Совершенство — совершенно не дышит.

Многое из того, что я прекратил делать с собой, продолжает внутри меня жить своей жизнью.

7.
Да, они ошибаются, потому что не знают. Если бы они знали… НИЧТО. Они бы даже не ошиблись.

Все подобно рекам: только работа наклонов.

Когда сплю, я вижу такой же сон, как и бодрствую. Все это бесконечный сон.

Вершины направляют, но только среди других вершин.

Тебя прекратили обманывать, но не любить. А тебе кажется, что они прекратили тебя любить.

8.
Иногда, как будто я побывал в аду и не сожалею. Я не нахожу ничего о чем можно сожалеть.

Луч света стер твое имя. Теперь я абсолютно не знаю, кто ТЫ.

Именно тогда, когда я не согласен ни с чем – я согласен со всем.

Человек, когда он всего лишь то, что кажется человеком, он практически НИКТО.


Читать дальше →

Аргентинский мистик, один из любимых авторов Рам Цзы, однажды он рекомендовал мне почитать его и восхищался точностью и поэтичностью изложения глубочайших истин в одной строке!

1.
Находясь в любой точке пространства, я делаю то, что делаю – вот почему Вселенная, частью которой я являюсь, находится в равновесии.

Тот, кто увидел пустоту во всем – близок к пониманию того, чем это все наполнено.

Перед тем как пройти свой путь – я уже был этим путем.

Впервые целостность мира я познал через нехватку куска хлеба.

Мой отец, уходя, преподнес моему детству в подарок пол столетия.

2.
Все малое – вечно, а остальное, все остальное – кратковременно, чрезвычайно кратковременно.

Без этого смехотворного чувства собственной важности, принимающего форму самовыражения, и являющегося частью всего и каждого, мы бы не увидели ничего, и ничего бы не существовало.

У Истины так мало друзей, и те немногие – самоубийцы.

Обращайся со мной, как должно, а не так как я заслуживаю.

3.
Человек никуда не идет. Все приходит к нему как завтрашний день.

Тот, кто удерживает меня при помощи нити – не силен; нить крепка.

Искренность никогда не покидает меня. Это то, что меня защищает.

Мне открывается дверь. Я вхожу и вижу сто других закрытых дверей.

4.
Моя бедность несовершенна: она нуждается во мне.

Пока не подымешь глаз – будешь думать, что ты вершина.

Ни в ком я не увидел, каким должен быть. И остался таким как никто.

Болезнь неверия – верить немного.

5.
Я знаю, что у тебя ничего нет. Поэтому и прошу у тебя все. Для того чтобы ты все обрел.

Я прихожу со смертью, не с рождением. С рождением я ухожу.

Из ста лет лишь несколько минут были созданы, чтобы остаться со мной, не сто лет.

Многие живут надеждой остаться в памяти.

Едва я коснулся глины, как сам из нее сотворен.

УМРИ, ЙОГ, УМРИ (фрагмент)

Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи, собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.

Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии, — этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью, пожалуйста, прими мою любовь. Мои обеспокоенные глаза, полные печали, ищут Твоего великолепия, которое исчезает, как сны, и я ищу те прекрасные мгновения. И если Тебе это не безразлично, пожалуйста, прими мои жалобы, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.

Я ищу только Твоего взгляда, это объект моих мечтаний: только Ты. Для меня только Ты можешь быть идолом, только Ты можешь быть божественным. Пожалуйста, прими честь моей преданности, прими моё обожание. Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.

До тех пор, пока никакие послания не могут быть получены от Твоих любящих глаз, ни душа не может утешиться, ни моё сердце не может почувствовать облегчения, я буду знать боль разлуки. Пожалуйста, прими один дар. Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.
Нас мучают воспоминания о Тебе, боль в ране усиливается.

Кукушка разговаривает с манговым деревом, новые листья растворяются в боли. Ты вне досягаемости моих глаз, где-то прячутся признаки жажды Тебя, воспоминание о Тебе мучает меня.
Ты играешь на своей пьянящей вине, спишь, вне досягаемости моих глаз, я как в пустыне, такая нежная рыба, и вот ветра прикасаются к Тебе и долетают до меня. Трепет ветра усиливается.
Теперь разреши мне сказать тебе несколько слов, одари меня своими бесценными поцелуями, пусть наши сердца обменяются радостью, столько лет прошло. Трепет ветра усиливается, воспоминание о Тебе мучает меня!

Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! То, что не было привязано, привяжи сегодня, а то, что было привязано, сделай непривязанным. Высуши сегодня мои слёзы в сезон дождей, мне бы хотелось, чтобы сегодня Ты сделал меня печальным. Пусть привязанность моих глаз станет вечной привязанностью. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!

Стань дождём любви, пусть он прольется в мою жизнь, не показывай Себя любви моей птицы сознания. Укради улыбку свою с этих губ, сделай это, и я восприму это как великую удачу. Стань вечным прошлым моего настоящего. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!

Столкнёмся лицом к лицу; это не ложная страсть, она не основана на мечтах. Настрой струны моей вины жестом, играй на ней сегодня, пой мои песни, будь моим. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!

Умри о йог, умри, умри сладкой смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Индийский мудрец Свами Праджнянпад (1891-1974) при жизни был малоизвестен не только на Западе, но и в Индии. Признание духовных искателей пришло к нему уже после смерти. Этому способствовали многочисленные публикации французских учеников, вызвавшие интерес к его учению. Интерес этот можно объяснить новым, оригинальным, а порой и вызывающим подходом Свами Праджнянпада к духовности и духовной традиции Индии.

В 1930 году после кончины своего учителя Свами Нираламбы, Свами Праджнянпад унаследовал его маленький ашрам — три хижины в деревушке Чанна примерно в тридцати километрах от города Бурдван в Западной Бенгалии и переехал туда, оставив профессорскую должность в университете в Бенаресе.

АБСОЛЮТ И ОТНОСИТЕЛЬНОЕ

Абсолют — это то, что не меняется в зависимости от времени, места и обстоятельств.
Абсолют не находится за пределами относительного. Это означало бы, что относительное не есть Абсолют и, следовательно, Абсолют не был бы Абсолютом.
Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите.
Как узнать, есть ли что за оградой? Пока вы сами не приблизитесь к ней, узнать это невозможно. Но если вы внутри ограды, вы не можете знать, что находится за её пределами. Чтобы ответить на этот вопрос, вы должны подойти к ограде и посмотреть наружу.
Нет никакого различия между Абсолютом и ограниченным, малым и большим. Это Истина. Истина везде и всегда. Она здесь, здесь и сейчас. Если она не здесь и не сейчас, то говорить о ней бессмысленно.
Несомненно, надо стремиться за пределы форм. Но только пройдя через формы.
Всё нейтрально, всё абсолютно, всё так, как есть. Это вы превращаете всё в хорошее или плохое, приятное или неприятное.
Видеть, чувствовать и действовать в относительном, воспринимая его как абсолютное, — значит достигнуть такого совершенства, когда относительное или любое изменение не трогают вас.
Разговоры об Абсолюте и относительном — иллюзия, интеллектуальная иллюзия! То, что вы видите интеллектуально, чувствуете эмоционально, и то, что вы не можете не осуществлять в действии, — Абсолют это или относительное?
Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Но это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас.


Читать дальше →

Алексей Поликутин: Инструкция по просветлению

1. Прекратить все поиски Просветления
2. Стать Ничто.
3. Стать Всё.

А теперь более подробно…

1. Прекратить все поиски Просветления
Это означает успокоиться. Прекратить искать Просветление, думать о нём говорить о нём, создавать концепции как достичь и каковы критерии Просветления, кто Просветлён, а кто нет. Прекратить все практики. Просто жить так какое- то время, оставаясь просто Наблюдающим себя и мир. На этом первом этапе исчезает лихорадочная суета «эго» по достижению Просветления.

2. Стать Ничто.
Второй этап начинается спонтанно с обнаружения того, что вы не являетесь чем либо. Вы ничем не обладаете. У вас нет имени нет фамилии, нет жены, нет мужа, нет тела, нет мысли нет ничего. Нет я. Вы осознаете что не существуете. Это этап разотождествления, познание пустотности Всего. Это этап смирения «эго», осуществление Тишины.

3. Стать Всё.
На этом этапе, который может начаться также спонтанно, вы отдаёте то Ничто, которое вы осознавали как «себя», включая чувство «я» Абсолюту. Кто чувствует, кто мыслит, кто радуется и плачет? – это То! Здесь сознание не-двойственности, которое существовало всегда начинает проявляться. Собственно абсолютная отдача или отречение уже Просветление. Это смерть «эго». Умри йог, умри! Как умер Горках и прозрел! Я-То!

Если не получается вновь переходим к первому этапу!


Читать дальше →

С начала 1970-х годов, Ади Да написал и опубликовал более 80 книг о духовности. Ади Да Самрадж был также плодовитым художником, создал обширную галерею из более 90000 фото и других художественных образов.
У Ади Да было четверо детей, три дочери от трех разных женщин, и одна приемная дочь.

Он умер от сердечного приступа 27 ноября 2008 года в своем доме в Фиджи, и был похоронен в тот же день.



Благодать и свобода от серьезности!

Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать.

Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это не вопрос достижения успеха в жизни. Успех может также прийти, но это – лишь часть игры переживания. Благодать – это свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни. Процесс самотрансценденции ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдём в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряжённости тела-ума.

Суть этой беседы в том, что все искатели должны реализовывать в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьёзности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жёстко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Трансцендентного Сознания. Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит её глубинной трансценденции. Если вы не обретаете покой в Боге, то ваше сердце подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против себя самого. Оно, подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что даёт чувство защищённости, безопасность и удовольствие.


Читать дальше →