Нельзя обнаружить реальность не потому что она где то спрятана и её не найти, а потому что обнаружить, если вдуматься в это слово означает — обхватить наружностью (об-наружить), это не возможно, так как наружность должна быть внутри реальности. Вот такой абсурд получается, если учесть, что ни какой наружности и внутренности нет :)

Того чего нет — НЕТ!..
То что есть — ЕСТЬ!..
Это так просто!!!

Мается, мается маятник,
Туда качается, сюда качается,
Не остановится и не отчается,
Здесь поприветствует,
Там попрощается,
Туда качается, сюда качается.
То засмеется, то опечалится,
Не начинается и не кончается
Туда качается, сюда качается,
Замялся и замаялся.
Но бесится, но мается.
Туда-сюда качается.

«Всех нас поймали на волшебный крючок» (Егор Летов)

Странно, что многие люди считают, даже имея представление о недвойственных учениях, что их крючок особенный или растворился…

Возможные стадии осознания крючка. Есть крючок?
1. Да нет никакого крючка. Живу как есть, только что-то больно дергает иногда.
2. Ну да, есть небольшой, вижу, но я его скоро выну. Ты гля, у всех торчат. «Эй, ты с крючком..!»
3. Ну вот, я его уже вынул. Ого, а у соседа вообще якорь торчит… Бедненький… Вот дурачок…
4. Да, все таки есть. Буду пилить… Где блин инструкции мастеров? дайте мне потолще инструкцию…
5. Черт, да что же это такое… ну фиг с ним. На скорость и дальность не влияет…
6. Да пошел он, этот крюк… Жизнь проходит… Какая красота )
7. О как..!, дак ведь его не было никогда… и меня не было…

Ученик спросил Гуй-шаня: «Что такое Путь?»

Гуй-шань ответил: «He-сознание есть Путь».

«Я не понимаю», — пожаловался ученик.

Гуй-шань сказал: «Ты должен понять то, что не понимаешь».

Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»

Гуй-шань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!

— А потом продолжил: — Пусть нынешние люди просто поймут непосредственно то, что не понимает. Это твоё сознание, это твой Будда. Если получишь какое-нибудь внешнее знание или понимание и решишь, что это и есть Путь дзэн, ты неизлечимо болен до скончания времён. Это называется «затаскиванием отбросов внутрь, невытаскиванием отбросов наружу»; это оскверняет твоё сознание. Вот почему я говорю, что это не есть Путь».

Гаутама Будда говорил о колесе алубы, к которому мы прикованы, и учил отринуть все вожделения и, таким образом избавившись от желаний, войти в ничто, называемое им нирваной.

Однажды ученики спросили его:

— Какое это Ничто, Учитель? Мы все стремимся отринуть, как ты призываешь, вожделения, но скажи нам, это ничто, куда мы вступим, примерно то же, что единосущность со всем сотворённым, когда бездумно лежишь в воде в полдень, почти не ощущая тела, лениво лежишь в воде или проваливаешься в сон, машинально натягивая одеяло, что падает во сне? Так же прекрасно твоё ничто, доброе ничто, или твоё ничто — это обыкновенное ничто, холодное, пустое и бессмысленное?

Будда долго молчал, потом небрежно бросил:

— На ваш вопрос нет ответа.

Но вечером, когда ученики ушли, Будда всё ещё сидел под хлебным деревом и рассказывал другим ученикам, тем, кто не задавал вопросов, такую притчу:

— Недавно я видел дом. Он горел. Крышу лизало пламя. Я подошёл и заметил, что в доме ещё были люди. Я вошёл и крикнул, что крыша горит, призывая тем самым выходить скорее. Но люди, казалось, не торопились, расспрашивая, как там на улице, найдётся ли там другой дом, и ещё в этом роде. Я ушёл, не отвечая. «Такой человек сгорит, задавая вопросы», — подумал я.

В самом деле, друзья, тем, кому земля под ногами ещё не так горяча, чтобы они были готовы обменять её на любую другую, тем советовать нечего.

«Знаю!» — много и все разные, а
«НЕ ЗНАЮ...» — одно и на всех!..

Все листья собрали сборщицы…
Откуда им знать, что для чайных кустов
Они-словно ветер осени!

Вопрос:

Почему подлинно сострадательный человек не заботится о том, чтобы давать что-то?

Ответ:

Здесь дело не в отдаче, а в раскрытии, во взаимоотношениях с другими людьми. Дело в том, чтобы признать существование других людей каковы они есть, а не подходить к ним с точки зрения неподвижной и предвзятой идеи удобства или неудобства.

Чогъям Трунгпа

— Преодоление духовного материализма