23 июля 2011, 19:44

Жизнь Это Танец

Эта жизнь, это Танец, Танец Любви, во всем его многообразии, Люди посмотрите, все в этом мире танцует Бытие, Это абсолютный праздник, в котором ВСЕ совершенно, нет ничего не нужного, даже наши словесные перепалки, это ТАНЕЦ БЫТИЯ, так с танцуем же...))))
23 июля 2011, 13:46

Будь суперэгоистом.

Внимай себе. Пусть весь твой интерес будет на тебе. Не реагируй ни на что, а наблюдай себя. При любых обстоятельствах пусть тебя волнует только ты. Пусть ничто не отвлекает тебя от тебя. Наблюдай не предметы и явления, которые имеют отношение к тебе, а себя. Будь предан себе.
Живи как жил, но теперь уже в полной преданности себе.
22 июля 2011, 09:16

Религиозный вопросег )))

Христос воскрес или нет?

После того как я наткнулся на недвойственные учения целая гора моих убеждений и концепций рухнула. Но вот вопрос воскрешения Христа удержался.))) Конечно фактов нет никаких, для того чтобы однозначно можно было ответить на этот вопрос, но есть один очень весомый аргумент, который как я не пытался, не мог опровергнуть.
Апостолы. Удивительно, но в момент смерти Христа они (и вообще все последователи-современники Христа) представляли собой кучку до смерти перепуганных людей, боящихся собственной тени. Вспомним Петра, который три раза отрекся. И их можно понять, ведь они не так себе представляли приход Мессии и становления его Царства. Смерть Христа была для них, наверное, духовным шоком. И именно в этом шоке они и прибывали первые дни после смерти Христа.
И что происходит спустя небольшой период времени (согласно Деяниям Апостолов)?
Все эти только недавно до чертиков перепуганные люди, вдруг с улыбкой встречают смерть. Они идут на неё как на праздник. Ни тени страха и сомнения. С чего вдруг такая перемена резкая? Что должно было произойти, чтобы они так внезапно преобразились?
Конечно, мы знаем, как делаются религиозные фанатики и сколько таких в христианстве было.
Но апостолы. Можно конечно предположить, что они все собрались и решили так:
«В общем давайте ка ребята будем всем говорить, что Христос воскрес, а правду не скажем никому»
Но не понятен тогда мотив. Это сейчас став христианским лидером можно неплохо устроиться.
А тогда вера в Христа в лучшем случае обеспечивала тюрьму а в худшем, который в основном и был – смерть.
Вот такой вот аргументег )))
А вы как считаете?
20 июля 2011, 11:49

Лошадки не живут в телевизорах.



Миры видимые и невидимые, по ту и эту сторону — это материя Ума. Просветленность и невежество различаются только по одному признаку: Проживать телесно Единую вечную природу Ума.
Невежество – это когда ты думаешь, будто то, что показывает Ум и есть конечная точка восприятия.
Просветленность – это когда ты проживаешь телесно единую вечность блаженства Ума, понимая и улыбаясь, даже хихикая от того, что весь этот калейдоскоп объектов на самом деле Источник!!!
Лошадки не живут в телевизорах.
19 июля 2011, 22:05

Шри Рамана Гита.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неодушевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий­ся аспект – чистая саттва – один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Сердце само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож­дествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».
18 июля 2011, 18:50

Письмо Матери. Рамана Махарши.

Предопределяющий управляет жребиями душ в соответствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться – не случится, как ни старайся. Что предопределено – случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оставаться в молчании.
14 июля 2011, 22:38

Макарий Египетский Олюбви

… Всякой видимой вещи свойственно, если не приходит к ней на помощь другое постороннее естество, самой по себе оставаться бездейственною и неустроенною; потому что неизреченная Божия премудрость в видимых вещах показывает нам тайны и образы, как человеческая природа сама по себе не может показать совершенной красоты добродетелей и духовного благолепия святыни, если не будет ей содействовать Божия рука. Например, земля, оставленная самой себе, если не употребят о ней тщания своего земледельцы, а также не приложат содействия своего дожди и солнце, ни к чему не годна и всего менее способна к плодородию. И всякий дом имеет нужду в этом солнечном свете, который не одинаковой природы с домом, а без света будет он полон тьмы и неудобообитаем. А много увидишь и других вещей, о которых должно сказать что-либо подобное сему. Так и человеческая природа сама по себе не имеет возможности в совершенстве приносить плоды добродетелей, а имеет нужду в духовном Земледелателе душ наших, то есть, в Духе Христовом, Который поистине необычаен для нашего естества; потому что мы тварь, а Он не создан; и Он, искусством Своим возделав сердца, разумею, верных, которые от всего изволения предали себя сему Делателю, приуготовляет их к произращению совершенных плодов Духа, и воссияет свет Свой в омраченном страстями доме души нашей.
Читать дальше →
12 июля 2011, 22:10

О природе Счастья


В: Ты постоянно улыбаешься и выглядишь таким радостным и счастливым. Объясни мне, пожалуйста, природу своего счастья.

О: Я счастлив своим собственным счастьем, тем, которым я являюсь в действительности.

В: Поясни смысл слов «тем, которым я являюсь в действительности»

О: Счастье – наша глубинная истинная природа, которая есть мы, когда мы обнаруживаем эту природу, что означает быть ею, то Она проявляет Себя в полной мере.

В: Кругом так много несчастья, и я несчастлив, что в мире много зла. Все мои попытки найти гармонию. Омрачаются несчастьем мира.

О: Если ты несчастлив от того, что все несчастны, то лишь увеличиваешь хаос и страданье этого мира. Но если ум спокоен и ты ощущаешь нерушимое Счастье внутри, то оно распространяется и во вне. Мир можно улучшить, лишь улучшив себя.

В: Что значит «улучшить себя»? Обрести моральные качества, учёность, чтобы приносить пользу миру?

О: Улучшить себя, значит познать себя. Когда мы познаём свою истинную природу, спонтанная добродетель проявляется, и польза миру даётся автоматически. Не должно быть эгоистического стремления улучшать или менять кого-то. Нужно лишь стремиться познать своё Я, кто ты есть в действительности.

В: А не будет ли такое стремление само по себе эгоистическим? И если я найду эту природу, не будет ли она неким высшим эгоизмом, ведь сами поиски её были обусловлены «эго»?

О: Ещё до начала поисков Высшая Природа, ваше истинное Я всегда присутствовало за всеми внешними действиями, и оно использует любую возможность, что бы «эго» встало на путь поисков. Конечно, такие поиски часто смешаны с эгоизмом, но если удаётся почувствовать единство я и Я как Одно без второго, то эгоизм исчезает так как природа этого Я всеобщность, Единство, и она лишена эгоизма и связанного с ним неведения.

В: Может быть твоя радостность лишь временный духовный подъем, за которым вновь происходит спад?
О: Подъёмы и спады свойственны ищущим, но тот, кто нашёл Реальное, не потеряет Его.

В: Почему?

О: Потому что нашедший Это становится этим Реальным. И хотя мы Это с самого рождения, только найдя Его вновь оно не может быть утрачено.

В: Как же мы Это потеряли, если даже не имели?

О: Мы всегда Это, но смотрим на мир сквозь призму отдельного тела полностью отождествляясь с ним и его потребностями. Это отдельное сознание есть наше эго. Но оно иллюзорно. Оно лишь временная форма и не имеет субстанции самостоятельного Я. Я всегда Одно. И оно проявляет себя через форму эго. Реальность, осознаваемая через призму эго, есть Неведение.
Разрушив эго, мы освободимся от Неведения и обретём Знание, которое есть знание своего я как Я.

В: Каков же корень невежества эго?

О: Отдельность! Точнее чувство отдельности присущее нам и дробящее Единое на бесконечную и противоречивую множественность. Эго есть суть и корень неведения, который должен быть устранен, но по сути даже эго находится в Том.

В: Хорошо, я поверю тебе, всё это логично, но как я могу быть одним с ворами убийцами, со всем злом этого мира и откуда придёт счастье в этом случае?

О: Принять концепцию Единства умом не значит познать Его. Соединение частей не есть Единство. И в таком случае такое братание есть просто соединение в сознании многих противоречивых частей, что рождает ещё большие противоречия и страдание.
В: Как же быть?

О: Сначала Единство познаётся внутри себя самого, преодолением двойственности я-Я и разрушением эго. На самом деле сознание, которое мы делим на внешнее и внутреннее Одно. И осознание Этого находит непротиворечивое место «внешнему».

В: Значит ли это, что сознание, которым я сейчас себя сознаю, не отделено от Высшего Сознания и Я?

О: Да.
В: Почему же я не чувствую этого и Счастье высшего Я не течёт сквозь меня?

О: Кто задаёт вопрос? Найди его. Смотри внутрь того, кто задаёт вопрос. Что это или кем он является?

В: Я не знаю что это, чувствую какую то пустоту и не могу дать её определения ни увидеть её источник или форму.

О: Тогда ты где, кто ты сам? Задай себе этот вопрос?

В: Кажется та же пустота! Я не отделим от неё и не могу понять кто я такой.

О: Будь этим как можно дольше, пока эго не схватило пустоту как концепцию и ответ о Счастье, которое есть всегда, придёт сам собой.