Елена Коник: литературный дневник



Оценки. Ценности. Цена.
Где рынок, судьи и война…
Где выгода, успех, престиж
Где ты средь многих крепко спишь…

И грезишь среди снов пустых
Стать кем-то важным среди них…
Но всё вокруг лишь суета…
Вне цен Любовь и Красота.



«Спасибо за оценку»,
Она твоя! Тебе…
Когда О-ценишь «Ленку»…
Отыщешь Ключ к Себе…

К.: Каждый медитирующий думает, что делает для себя что-то особенное, и это нечто духовное и необычное, что имеет большую ценность, чем чашка кофе. Но эта медитация или меди-тактика — тактика, чтобы что-то контролировать. В этом нет ничего особенного. При намазывании хлеба ты контролируешь масло, для того чтобы оно было равномерно намазано на хлеб. Это похожая функция. Ты гармонизируешь хлеб, равномерно намазывая на него масло. Хорошо, продолжай это делать. И обо всем остальном не волнуйся, потому что гармонизация присутствует в каждом моменте. Бытие гармонизирует себя постоянно. Даже когда в этот момент ты как раз не смотришь или не помогаешь. Оно бесконечно приводит себя в соответствие с самим собой путем вариаций, в том числе и в намазывании хлеба и даже в медитировании.

В.: Я считаю эту технику полезной!

К.: Она бесплодна. Нестабильна в себе. Ты врачуешь и врачуешь, и ничего не выздоравливает. Ты не можешь сделать здоровее то, что абсолютно здорово, У Бытия никогда ни в чем не было недостатка.

В.: А если я считаю что-то в моей жизни стоящим изменений?

К.: Я только предлагаю тебе посмотреть: ты определяешь себя как маленького гнома, «я»? Или ты есть то, что ты есть? Ты всегда можешь увидеть, приносит ли тебе удовлетворение Единое или — или ты воспринимаешь себя слишком серьезно в качестве гнома? И не становится ли для тебя постепенно вес ноши несколько тяжеловат? Посмотри на себя. Ты являешься тем, что есть бесконечная Легкость и Гармония? Или маленьким гномом, который думает, что должен вынести мир?

В.: У меня есть выбор?

К.: Нет, однако воспользуйся им!

В.: Ты сказал, что тоска прекращается…

К.: То, что ты есть, существует с тоской и без нее и не нуждается в том, чтобы тоска прекратилась. Своего рода игра в тоску еще будет, но более никакого тоскующего.

В.: Что такое тогда тоска без тоскующего?

К.: Вибрация энергии, которая обозначается как тоска, однако ничего более не означает.

В.: Однако тоска может еще служить и для того, чтобы сделать усилие при движении к истине?

К.: Эго его первопричина. В тот момент, когда ты принимаешь «я»-идею, у тебя появляется тоска по тому, что ты есть до «я»-идеи. Тоска — это семя, которое побуждает тебя искать обратную дорогу к тому, что ты есть. Только когда ты есть, что ты есть, тоска прекращается. Все, что делается из чувства существования и сознания, есть поиск того, что пребывает до сознания. Любая наука и религия возникает из этой тоски.

В.: Хорошо — тоска побуждает меня. Когда я найду, что ищу?

К.: Никогда. Тоска по самому себе никогда не получает удовлетворения. Ты никогда не найдешь себя. Поиск из-за тоски по самому себе никогда не приведет к цели. Эго не предусмотрено. Поскольку не существует находящего. Не существует того, кто когда-либо что-то нашел. Тоска просто прекращается. Не потому, что что-то найдено. А потому, что тоскующий теряет себя.

В.: Что этому способствует?

К.: Вообще ничего этому не способствует. Тоскующий просто спонтанно растворяется в определенный момент. Он пришел сам по себе и сам по себе уходит. Ты можешь медитировать и искать тысячи лет, и ничего не случится. А другой как раз только начнет, и бух, вот и оно! Правил нет

Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

Понял? :))) А чем занимаешься постоянно? :))))

Мы так часто любим утверждать, Это — Так, а Это не Так!
И все вроде бы звучит складно, и опыт есть что бы ударить кулаком в грудь — Я ЗНАЮ! Приборы не врут!)))
Это Тело Родилось и Умрет!
Звучит правдоподобно)), только вот это знание о Теле всего-лишь очередная выдумка ума…
Если бы Вы смогли испытать как я его называю «чистое восприятие», и увидеть Эманации Энергий, то эта вера в тела разлетелась бы в пух и прах, как и вера в мир объектов и субъектов. Эта ОСОЗНАЮЩАЯ энергия которой пронизано все мироздание ни когда не изменна, а все что может быть воспринято воспринимается через призму Ума, как и само «чистое восприятие», тоже интерпретация мышления, и это самое близкое к чему можно подойти, воспринять. Воспринять УЖЕ ограничить, это только всего лишь один из способов описания.
Мы просто настолько безоговорочно верим своему восприятию, и это не так уж сложно понять.
Этой абсолютной верой в восприятие наделяет персонаж, который априори не подвергается сомнению…
Посмотри внимательней может этот персонаж сам выдумка?, а потом исследуй восприятие — приятно будешь удивлен)))

Для познания нужны двое: Познающий и Познаваемое.
То, что Вы есть — недвойственно, поэтому нельзя познать Себя никаким относительным способом.
Что же в действительности означает выражение «Познай самого себя»?
Кагда Ум убеждается в невозможности познания Того, что вне любой двойственности, происходит переворот в самом механизме работы Ума: функция познания уступает место СоЗерцанию. Вместе с Вопрошающим исчезают и все вопросы. Отсутствие отождествления с чем бы то ни было – и есть «Познание самого себя»
«Познать себя означает забыть себя», – Доген (Сёбогэндзо Гэндзёкоан)

Истинно ли видение: То, что происходит — ЗЯ, а То, что не происходит — НИЗЗЯ!?
и еще: Я (Большое) ВСЕ что есть? или этого нельзя знать?

«Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел сосед. Отлично зная, что разговаривать философ не расположен, сосед всегда молчал. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удаляясь от дома, а сосед шел за ним. Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Гость не знал Лао-цзы и его привычек. Они долго шли в молчании, и этот человек начал чувствовать себя неловко, тишина давила его, он задыхался от безмолвия. Поэтому, когда взошло солнце, он просто произнес: „Какое красивое солнце!“ или „Какое прекрасное утро!“ Это все, что было сказано за двух- или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: „Больше не бери этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?“
Лао-цзы жил в молчании и всегда избегал говорить об истине, которой он достиг, и отбрасывал мысль, что он должен записать её для грядущих поколений. Много раз ученики просили его писать, но он отвечал:
»Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной"