Свадьбу хотят и обезьяны

.

Около 3 тысяч человек посетили индуистскую свадьбу обезьянок, проведенную на востоке Индии. Свадьба прошла в провинциальном городе Бхадрак, в 130 километрах от столицы штата Орисса в присутствии сотен свидетелей. Жених и невеста были наряжены в традиционные свадебные одежды. Церемонию провел местный священник.

Роль невесты досталась двухлетней обезьянке Джхумри. Хозяева обнаружили новорожденную обезьянку в деревенском храме. Люди взяли ее на воспитание, дав обет — выдать Джхумри замуж ровно на этом же месте, когда она подрастет.

Жениха для Джухмри нашли в соседнем поселке. Это обезьяна по имени Ману. Его хозяева рассматривают свадьбу, как повод выпустить обезьян на свободу.

Церемония была проведена с соблюдением всех индийских обрядов, характерных для свадьбы двух людей. «Жениха» под громкую музыку, танцы и фейерверки принесли в храм.

Женщины приветствовали его громкими криками, характерными для индуистской свадьбы, а священники распевали священные гимны.

Присутствовавшие на церемонии завалили обезьянок подарками, в том числе были и специальные золотые цепочки от одного из гостей.

Хозяйка обезьяны Мамина очень переживала за свою воспитанницу. «Я чувствую, будто выдаю замуж собственную дочь. Жаль, что Джхумри не останется с нами», — сказала женщина.

Ну чем не люди!:))))))

Человек, он и в Кошке и в Собаке Человек…
Просто Любовь…
Со Весть Лю Ба Я…

Рама спросил:
Если такова истина о чувстве эго, О мудрый, почему же ты тогда здесь и тебя зовут Васиштха?

Когда Рама сказал это, Васиштха совершенно замолчал. Участники собрания забеспокоились. Увидев это, Рама спросил снова:
Почему ты молчишь, О мудрый? Нет ничего вовсем мире, на что мудрый не мог бы ответить.

Васиштха ответил:
Я замолчал не потому, что я не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой вопрос.

Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

А почему, собственно? И какая такая наука должна дать на этот вопрос вразумительный ответ. Эта наука –этика, но она заблудилась в трех соснах Нрав-ственности, добра и зла. Вот как определяет мораль и нравственность БСЭ ( Большая Советская Энциклопедия):

«Мораль (лат. moralis -нравственный, от mos, множественное число mores — обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения);
(* т.е. мораль и нравственность, по определению из БСЭ, являются синонимами).
… Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и др., пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них…»

Вот в этом–то и сокрыт корень зла. За все время своего существования человечество так и не вняло своим Учителям и до сих пор не может отличить Нрав-ственность от морали.

Мораль это индивидуальное наше мерило добра и зла. Это мерило отражает нашу меру Сути, с которой мы приходим в этот мир. Эта мера Сути есть смесь, коктейль из меры понимания нами Истины и меры нашего заблуждения относительно Ее. Мера нашего заблуждения относительно Истины может называться мерой влияния на нас приРоды, мерой Диавола. Это Диавол нашептывает нам, что хорошо, что не очень, а что и вовсе дерьмо с нашей индивидуальной точки зрения. Вот поэтому мораль, как мера влияния на нас Диавола обосновывает, подводит опору под гнусные дела наши… Мораль считает нормальным съесть другого-чуждого нам человека, поскольку у него иной цвет кожи, иной овал носа или иной образ мысли. «На кол его!»- кричат воинствующие псы разных мастей. «Съесть, сожрать или по крайней мере удавить» «Нет человека –нет проблемы!»- это все гримасы морали.
Жизнь по понятиям, законы и конституции государств есть в большей степени отражение общественной морали, как меры деления на добро и зло, диктуемые нам Диаволом, но не Богом.

Нравственность же категория совсем другого Плана. Она от Бога и дана нам, как норма поведения. Смотрите, мы говорим Нрав-ственность, а на санскрите есть понятие Варн-а, Варн-а Дхарма. Это нормы поведения для различных групп:

» Варна-дхарма определяет обязательства и ответственность индивидуума перед страной, социумом, общиной, классом, профессиональной группой и семьей.»

Эти нормы поведения исходят из Заповедей Господа таких как Нагорная Проповедь.

Но Варна –Дхарма это составляющая часть Дхармы, которую должно соблюдать все сущее. Камень тысячелетия возлегающий на берегу лесного озера есть Праведник, которому стоит поклониться и поучиться исполнению им его дхармы – дхармы для данной формы и имени. Лев, пожирающий свою жертву, также поступает по своей дхарме, а значит и ведет нравственный образ жизни. А вот людоеды из племени «мням-мням» еще не оправились от пребывания в животном царстве и поэтому попутали нравственность этого царства с моралью человеческого облика. То что является нормой, Нрав-ственностью для хищника, не приемлемо с точки зрения Нрав-ственности для человеческого сообщества. Но беда –то в том, что аборигены, съевшие Кука, не одиноки в своих диавольских заблуждениях. Современные воинствующие псы всех мастей, о которых говорил Иисус, готовы сожрать инакомыслящего только за то, что он осмелился высказывать что-то, выходящее за рамки их узколобых, животных представлений. Но « Устрашусь ли чего, коли верую?»

Учитель учит: «проследи появление „я“, возвращаясь к источнику, из которого „оно“ возникает.
Это означает: найди „отправную точку“ эго, момент появления „я“, обнаружь мгновение — »сейчас".
«Найди источник и пребывай там» значит будь Собой, ибо нет иного источника кроме Тебя. Ты есть Источник.
Если при поиске ты что-либо найдешь и провозгласишь это источником, знай, что ты ошибся, ибо при поиске источника не находишь ничего кроме Пустоты. Пустота как форма, форма как Пустота. В сей Пустоте осознаешь своё Существование без всяких форм.

— Если ты созерцаешь своё дыхание, свой дань-тянь или третий глаз, работаешь с чакрами, держишь мыслеобраз в уме… — ты спишь, и это ещё одни твой сон.

Если ты практикуешь цигун, йогу, чувствуешь энергию ци, работаешь с ней, взаимодействуешь… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты чувствуешь своё тело, выполняя упражнения, практикуя боевые искусства, побеждаешь соперника, чувствуешь его как себя, осознаёшь Путь Воина… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты видишь духов и общаешься с ними, камлаешь, гадаешь, предсказываешь судьбу, видишь прошлые жизни, видишь богов, поёшь им мантры и молитвы… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты осознал себя во сне, получил внетелесный опыт, совершил астральное путешествие… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты ходишь по воде, летаешь, проходишь сквозь стены, в моменты практик испытываешь духовный экстаз, преисполняешься любовью ко всем, можешь читать чужие мысли, понимаешь язык животных, растопляешь снег и зажигаешь огни силой сознания… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Если ты вполне доволен своей жизнью, у тебя хорошая работа, семья, отменное здоровье, судьба благоволит тебе, всё прекрасно… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.

Святой – это тот, кто знает, что каждое мгновение человеческой жизни является мгновением кризиса; ибо ежесекундно перед нами встает необходимость принять важнейшее решение – определиться, по какой дороге мы пойдем: по дороге, ведущей ксмерти и духовной тьме, или по дороге, ведущей к свету и жизни; определиться, что нас интересует: вещи исключительно временного порядка или вещи порядка вечного; определиться, чьей воле мы будем подчиняться: нашей или воле какой-либо проекции нашей личности, или жеБожьей воле. Для того, чтобы подготовить себя к кризисным житейским ситуациям, святой соответствующим образом тренирует свои ум и тело точно так же, как это делают солдаты. Но если задачи военной подготовки очень узки, просты, заключаются в том, чтобы сделать людей отважными, хладнокровными и способными на четкое взаимодействие в деле убийства других людей, к которым они не испытывают никакой личной неприязни, – то духовная тренировка направлена на достижение более значительных целей. Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существав состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно сознавать божественную Основу их самих ивсех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.

Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можнообнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых «примитивных» народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют «тойора»; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется«сикан», и они считают его тождественным «тону» – божественной сути мира. Другими элементами «я» являются «наги» – личность и«нийя» – живая душа. После смерти существа «сикан» воссоединяется с божественной основой всех вещей, «наги» продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а«нийя» растворяется в материальной вселенной.