Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

А почему, собственно? И какая такая наука должна дать на этот вопрос вразумительный ответ. Эта наука –этика, но она заблудилась в трех соснах Нрав-ственности, добра и зла. Вот как определяет мораль и нравственность БСЭ ( Большая Советская Энциклопедия):

«Мораль (лат. moralis -нравственный, от mos, множественное число mores — обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения);
(* т.е. мораль и нравственность, по определению из БСЭ, являются синонимами).
… Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и др., пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них…»

Вот в этом–то и сокрыт корень зла. За все время своего существования человечество так и не вняло своим Учителям и до сих пор не может отличить Нрав-ственность от морали.

Мораль это индивидуальное наше мерило добра и зла. Это мерило отражает нашу меру Сути, с которой мы приходим в этот мир. Эта мера Сути есть смесь, коктейль из меры понимания нами Истины и меры нашего заблуждения относительно Ее. Мера нашего заблуждения относительно Истины может называться мерой влияния на нас приРоды, мерой Диавола. Это Диавол нашептывает нам, что хорошо, что не очень, а что и вовсе дерьмо с нашей индивидуальной точки зрения. Вот поэтому мораль, как мера влияния на нас Диавола обосновывает, подводит опору под гнусные дела наши… Мораль считает нормальным съесть другого-чуждого нам человека, поскольку у него иной цвет кожи, иной овал носа или иной образ мысли. «На кол его!»- кричат воинствующие псы разных мастей. «Съесть, сожрать или по крайней мере удавить» «Нет человека –нет проблемы!»- это все гримасы морали.
Жизнь по понятиям, законы и конституции государств есть в большей степени отражение общественной морали, как меры деления на добро и зло, диктуемые нам Диаволом, но не Богом.

Нравственность же категория совсем другого Плана. Она от Бога и дана нам, как норма поведения. Смотрите, мы говорим Нрав-ственность, а на санскрите есть понятие Варн-а, Варн-а Дхарма. Это нормы поведения для различных групп:

» Варна-дхарма определяет обязательства и ответственность индивидуума перед страной, социумом, общиной, классом, профессиональной группой и семьей.»

Эти нормы поведения исходят из Заповедей Господа таких как Нагорная Проповедь.

Но Варна –Дхарма это составляющая часть Дхармы, которую должно соблюдать все сущее. Камень тысячелетия возлегающий на берегу лесного озера есть Праведник, которому стоит поклониться и поучиться исполнению им его дхармы – дхармы для данной формы и имени. Лев, пожирающий свою жертву, также поступает по своей дхарме, а значит и ведет нравственный образ жизни. А вот людоеды из племени «мням-мням» еще не оправились от пребывания в животном царстве и поэтому попутали нравственность этого царства с моралью человеческого облика. То что является нормой, Нрав-ственностью для хищника, не приемлемо с точки зрения Нрав-ственности для человеческого сообщества. Но беда –то в том, что аборигены, съевшие Кука, не одиноки в своих диавольских заблуждениях. Современные воинствующие псы всех мастей, о которых говорил Иисус, готовы сожрать инакомыслящего только за то, что он осмелился высказывать что-то, выходящее за рамки их узколобых, животных представлений. Но « Устрашусь ли чего, коли верую?»

Учитель учит: «проследи появление „я“, возвращаясь к источнику, из которого „оно“ возникает.
Это означает: найди „отправную точку“ эго, момент появления „я“, обнаружь мгновение — »сейчас".
«Найди источник и пребывай там» значит будь Собой, ибо нет иного источника кроме Тебя. Ты есть Источник.
Если при поиске ты что-либо найдешь и провозгласишь это источником, знай, что ты ошибся, ибо при поиске источника не находишь ничего кроме Пустоты. Пустота как форма, форма как Пустота. В сей Пустоте осознаешь своё Существование без всяких форм.

— Если ты созерцаешь своё дыхание, свой дань-тянь или третий глаз, работаешь с чакрами, держишь мыслеобраз в уме… — ты спишь, и это ещё одни твой сон.

Если ты практикуешь цигун, йогу, чувствуешь энергию ци, работаешь с ней, взаимодействуешь… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты чувствуешь своё тело, выполняя упражнения, практикуя боевые искусства, побеждаешь соперника, чувствуешь его как себя, осознаёшь Путь Воина… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты видишь духов и общаешься с ними, камлаешь, гадаешь, предсказываешь судьбу, видишь прошлые жизни, видишь богов, поёшь им мантры и молитвы… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты осознал себя во сне, получил внетелесный опыт, совершил астральное путешествие… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты ходишь по воде, летаешь, проходишь сквозь стены, в моменты практик испытываешь духовный экстаз, преисполняешься любовью ко всем, можешь читать чужие мысли, понимаешь язык животных, растопляешь снег и зажигаешь огни силой сознания… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Если ты вполне доволен своей жизнью, у тебя хорошая работа, семья, отменное здоровье, судьба благоволит тебе, всё прекрасно… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.

Святой – это тот, кто знает, что каждое мгновение человеческой жизни является мгновением кризиса; ибо ежесекундно перед нами встает необходимость принять важнейшее решение – определиться, по какой дороге мы пойдем: по дороге, ведущей ксмерти и духовной тьме, или по дороге, ведущей к свету и жизни; определиться, что нас интересует: вещи исключительно временного порядка или вещи порядка вечного; определиться, чьей воле мы будем подчиняться: нашей или воле какой-либо проекции нашей личности, или жеБожьей воле. Для того, чтобы подготовить себя к кризисным житейским ситуациям, святой соответствующим образом тренирует свои ум и тело точно так же, как это делают солдаты. Но если задачи военной подготовки очень узки, просты, заключаются в том, чтобы сделать людей отважными, хладнокровными и способными на четкое взаимодействие в деле убийства других людей, к которым они не испытывают никакой личной неприязни, – то духовная тренировка направлена на достижение более значительных целей. Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существав состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно сознавать божественную Основу их самих ивсех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.

Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можнообнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых «примитивных» народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют «тойора»; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется«сикан», и они считают его тождественным «тону» – божественной сути мира. Другими элементами «я» являются «наги» – личность и«нийя» – живая душа. После смерти существа «сикан» воссоединяется с божественной основой всех вещей, «наги» продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а«нийя» растворяется в материальной вселенной.

Итак, мы однажды приходим к выводу, что и вивека есть лишь отдельный, но все же шажок в процессе по-Знания. Но это уже Духовные Университеты.э-То один из важнейших предметов нашего ОБРАЗОВАНИЯ.
Теперь давайте разберемся, что есть свободная воля человека и Воля Бога. Опять поклонимся нашему праязыку. Мы не говорим Воля Господа, но повторяем Божественный Промысел и Воля Бога. Все, а их тьма, кто находится на Ступени Слуги, считают себя кузнецами своего счастья. Это их Доля. Они руководствуются и живут умом и не слышат Голоса Раз-Ума. Они кичатся своей свободной волей, не понимая, что являются ее рабами., рабами Диавола, поскольку живут по законам Природы, а не Бога. Под Диаволом не стоит понимать, что-либо унижительное. Это Женское Начало – при-Рода при Роде-Боге. Они, как попугаи, повторяют истины Адвайты, не имея ни малейшего желания примерить их на себя. Их Раз-Ум спит. Но тот, кто поднялся к самой вершине Ступени Слуги, понимает, что Раб Божий это не оскорбление, а то высочайшее состояние со-Знания, когда нет ничего своего, кроме Света Божественного Присутствия- Света Раз-Ума. Такой садхак становится безвольным исполнителем Воли Раз-Ума. Он Свободен от всех привязанностей бренного мира сна. Он проснулся.
Вот как Шри Ауробиндо пишет об этом моменте:

«Эго» в действительности приводится в движение механизмом Природы, частью которой оно является, и воля эго не является и не может быть свободной волей. Мы можем добиться свободы, мастерства и совершенства только обратившись обратно к действительному «Я» и душе внутри, также добившись вследствие этого наших истинных отношений с самим собой и с универсальной Природой.»

Еще раз позволю себе привести слова моего Учителя. Это эпиграф к книге изданной в Германии под названием « Источник благодати»

«Wenn die Sonne aufgeht
Offen sich nicht alle Lotosbluten auf dem See
sonder nur die
welche dazu bereit sind
Dit anderen mussen wachsen
und ihre Zeit abwarten»

Дословно:
«Когда восходит солнце,
открываются не все цветы лотоса на озере,
но только те,
которые для этого подготовились (готовы).
Остальные должны спать
и своего времени ждать»

.Древние называли наш мир сном Разума. Однако время пришло и пора просыпаться. Пора получать анубхаваджнану- опыт непосредственных переживаний Бога, опыт по-Знания Истины. Само по себе по-Знание вполне можно назвать пробуждением ото сна эонов лет. Что же мы познаем? Истину!.. И познает самого себя Раз-Ум.
На протяжении тысячелетий мистики разных школ нагромадили такое количество понятий, в котором можно долго плутать. И только анубхаваджнана дает возможность в них разобраться. Вот смотрите, мы говорим: Господь Бог. Что э-ТО? Один или Два? А дело тут вот в чем. Мой Учитель называет такое состояние неполной адвайтой. Это Ступень Сына, когда можно себе позволить сказать «Я и Отец Мой- Одно» или «Ахам Брахмасми», что одно и тоже. Бог э-То наш Раз-Ум. Именно Его, как самого себя мы изначально по-Знаем, как Истину. Бог есть Истина. Господь Суть, которая в том числе и Истина. Но вот Истина не есть Суть.
Мой Учитель говорит, что человек имеет пять кош, иначе тел или оболочек:

«Весь секрет заключается в том, как обнаружить источник радости внутри себя; этот фонтан –неиссякаем, он вечно полон и живителен, ибо исходит от Бога. Что такое тело? Это нечто иное, как Атма, заключенная в пять оболочек. Первая из них-аннамайякоша-образуется из пищи, праномайя состоит из жизненных энергий, маномайя-из мыслей, виджняна-из разума, а анандамайя-из блаженства. Постоянно созерцая эти оболочки(коши), садхак развивает в себе способность различения и постепенно движется от внешнего к внутреннему и все более реальному. Так шаг за шагом, он последовательно отказывается от каждой оболочки и становится способным отринуть их все, чтобы достичь знания о своем единстве с Брахманом»

Процесс- по-Знания это способность, подготовка к вивеке. Мы при очередном воплощении меняем первые три оболочки. Остается только Господь Бог. Но и эта последняя коша, последняя иллюзия должна быть отброшена. Бог и Господь –ОДНО!
ЦЕЛОЕ, неразделимое!

На востоке жил мудрец, который так учил своих учеников:

«Люди оскорбляют тремя способами. Они могут сказать, что ты глуп, могут назвать тебя рабом, могут назвать тебя бездарным. Если такое случилось с вами, вспомните простую истину: только дурак назовёт дураком другого, только раб ищет раба в другом, только бездарь оправдывает то что не понимает сам, чужим безумием. Поэтому никогда ни на кого не обижайтесь, и не оскорбляйте сами, чтобы не прослыть глупыми бездарными рабами».