Александр
@AjnaYoga

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.
ПАДМАСАМБХАВА

Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →

Комментирую текст Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций.:
Горе-гуру интерпретируют подобные тексты так:«Яды ума — это проявление Абсолюта. Нет ничего неправильного, нечистого. Всё происходит. Принимай.» Тем самым оправдывают яды ума, размывают понятия «добро» и «зло», следуют за нечистыми тенденциями, потакают, укрепляют. Тем самым причиняют боль себе и другим. Если под влиянием негативных эмоций совершают действия, то накапливают дурную карму. Тем самым усугубляют своё положение в сансаре.
Такие тексты очень опасны для начинающих ищущих. Т.к. ошибочно интерпретируются.
Первое, чему нужно научиться — это различение, что такое хорошо и что такое плохо. Позитивные, созидательные качества личности, добродетели нужно взращивать, укреплять. Что это за качества? Любящая доброта, честность, смелость, терпение, усердие, внимательность, самодисциплина.
От негативных тенденций ума нужно воздерживаться, не следовать, не потакать, не укреплять. Что это за качества? Глупость, лень, гнев, страсть, желание, обида, ревность, зависть, гордыня.
Когда вы этому научитесь, можно переходить на следующий уровень: трансформация, очищение, растворение негативных тенденций ума. Это сложно. Этому нужно учиться. Есть специальные методы. Например, визуализация. В методе Мастера Данга в момент негативной эмоции мы работаем с энергией. Энергия по-началу успокаивает, расслабляет наш ум. Потом мы учимся входить в самадхи с опорой на энергию. Сначала, это Блаженство, иллюзорное тело. Потом, Безграничный Свет. Потом, Ясный Свет. Потом, иллюзорное тело Союза.
Сначала мы входим в самадхи из чистого, спокойного ума. Потом, учимся входить в самадхи из нечистого ума, когда яды ума зашкаливают.
В самадхи яды ума растворяются.
Потом, мы учимся входить во все виды самадхи с опорой на осознанность. Сначала, из чистого ума. Потом, из нечистого ума.
Вот о чём говорит Еше Цогьял. Про вхождение в самадхи из нечистого ума с опорой на осознанность. И самый продвинутый вариант, который
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились – какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, –
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья – только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой.
Всмотритесь в свой гнев –
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты
Читать дальше →

Не важно, что на тебя несётся поезд, а ты под впечатлением от прочитанных стихов!
«Уже ТАК!»
Не важно, что ты вышел с 9-го этажа, уверовав в идею «всё — иллюзия!»
«Есть только Бог!»
Не важно, что в порыве ярости ты схватил бензопилу!
«Всё происходит! Принимай!»

Не важно, сколько текстов ты прочитал!
Тебе это ничем не поможет.
Не важно, насколько красивые эти тексты!
Это всего лишь поэзия.
Не важно, как долго ты находишься под впечатлением!
И это тоже пройдёт.
Не важно, в какие идеи ты уверовал!
Это всего лишь идеи.
Не важно, кто и какие указатели тебе даёт!
Личную практику никто не отменял.
Не важно, сколько концепций будет разрушено!
Появятся новые.
Не важно, что ты называешь «незаземлённой открытостью»!
Всё равно, это не ТО.

Кьябдже Гарчен Ринпоче:
Различие между верой [te pa] и преданностью [mo gu]

Вера [te pa] в сущности является любовью: любить своего Ламу, испытывать к нему сердечную симпатию, доверять ему. Так мы переживаем этот опыт веры в своего учителя.
Преданность [mo gu] же возникает тогда, когда, созерцая чудесные качества своего Ламы, ты пробуждаешь столь глубокое почтение, что ни одно его наставление никогда не изгладится из твоей памяти. Когда доверие, любовь и преданность к Ламе становятся столь велики, что ты неизменно сохраняешь в сердце каждое его слово — это и есть настоящая преданность [mo gu]. Вера и преданность могут показаться похожими, но по своей природе они различны.

Сначала возникает вера, или доверие к своему Гуру, и уже из неё зарождается преданность. В целом, вера, доверие и уважение может быть направлена ко всем ламам. Истинная преданность же возникает лишь по отношению к немногим из них. Внешне вера в духовного друга может напоминать симпатию к человеку, но по сути она неизмеримо глубже. Ты испытываешь такую веру потому, что твой Гуру — не просто обычный человек. Он исполнен благословений; в нём есть нечто святое, сокровенное, что невозможно описать, но можно почувствовать умом. Когда тебя пронзает такое чувство по отношению к возвышенному существу, что волосы на теле встают дыбом — это и есть подлинная вера в Учителя. Между твоим умом и умом коренного Ламы устанавливается связь от ума к уму, и тогда прежняя вера преображается в истинную преданность, от которой на глазах выступают слёзы. Это уже не та вера, что была прежде: здесь твой ум сливается с умом Учителя.

Перевод с тибетского: Tashi Jamyangling
Перевод с английского и фото: Александр
Читать дальше →

Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.

Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа — больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог — это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник — состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.

Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.

Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было
Читать дальше →

Буддийские практики – это приёмы, помогающие бороться с привычкой холить и лелеять своё «я». Каждому из нас предстоит идти в наступление на свои привычки, пока одержимость своим «я» не будет полностью искоренена.

Так что если практика укрепляет привязанность к «я», то, хотя она может казаться буддийской, на самом деле она гораздо более опасна, чем любая откровенно небуддийская практика.

Дзонгсар Кьенце Ринпоче