Не важно, сколько текстов ты прочитал!
Тебе это ничем не поможет.
Не важно, насколько красивые эти тексты!
Это всего лишь поэзия.
Не важно, как долго ты находишься под впечатлением!
И это тоже пройдёт.
Не важно, в какие идеи ты уверовал!
Это всего лишь идеи.
Не важно, кто и какие указатели тебе даёт!
Личную практику никто не отменял.
Не важно, сколько концепций будет разрушено!
Появятся новые.
Не важно, что ты называешь «незаземлённой открытостью»!
Всё равно, это не ТО.
Кьябдже Гарчен Ринпоче:
Различие между верой [te pa] и преданностью [mo gu]
Вера [te pa] в сущности является любовью: любить своего Ламу, испытывать к нему сердечную симпатию, доверять ему. Так мы переживаем этот опыт веры в своего учителя.
Преданность [mo gu] же возникает тогда, когда, созерцая чудесные качества своего Ламы, ты пробуждаешь столь глубокое почтение, что ни одно его наставление никогда не изгладится из твоей памяти. Когда доверие, любовь и преданность к Ламе становятся столь велики, что ты неизменно сохраняешь в сердце каждое его слово — это и есть настоящая преданность [mo gu]. Вера и преданность могут показаться похожими, но по своей природе они различны.
Сначала возникает вера, или доверие к своему Гуру, и уже из неё зарождается преданность. В целом, вера, доверие и уважение может быть направлена ко всем ламам. Истинная преданность же возникает лишь по отношению к немногим из них. Внешне вера в духовного друга может напоминать симпатию к человеку, но по сути она неизмеримо глубже. Ты испытываешь такую веру потому, что твой Гуру — не просто обычный человек. Он исполнен благословений; в нём есть нечто святое, сокровенное, что невозможно описать, но можно почувствовать умом. Когда тебя пронзает такое чувство по отношению к возвышенному существу, что волосы на теле встают дыбом — это и есть подлинная вера в Учителя. Между твоим умом и умом коренного Ламы устанавливается связь от ума к уму, и тогда прежняя вера преображается в истинную преданность, от которой на глазах выступают слёзы. Это уже не та вера, что была прежде: здесь твой ум сливается с умом Учителя.
Перевод с тибетского: Tashi Jamyangling
Перевод с английского и фото: Александр
Читать дальше →
Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.
Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа — больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог — это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник — состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.
Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.
Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было
Читать дальше →
Буддийские практики – это приёмы, помогающие бороться с привычкой холить и лелеять своё «я». Каждому из нас предстоит идти в наступление на свои привычки, пока одержимость своим «я» не будет полностью искоренена.
Так что если практика укрепляет привязанность к «я», то, хотя она может казаться буддийской, на самом деле она гораздо более опасна, чем любая откровенно небуддийская практика.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Я заметил, что люди живут двойной жизнью. В личной переписке они не стесняются задавать вопросы, не боятся признавать ошибки, не строят из себя мегапродвинутого, Просветлённого.
А публично ведут себя иначе. Это уже другой человек. Как подменили. Публично человек строит из себя всезнайку, мегапродвинутого, Просветлённого; боится задавать вопросы, признавать ошибки. Тщательно создаёт и оберегает образ себя для внешнего потребления. Возвышает себя в глазах окружающих. И как только ставишь вопрос ребром, показываешь реальное положение дел, человек воспринимает это как угрозу образу себя, защищается и нападает. И тут все средства хороши. Например, жалуется, что его унизили.
Не возвышай себя, тогда не будешь чувствовать себя униженным. Будь реалистом. Будь самим собой. Не надевай маску. И спи спокойно.
Вы наблюдаете эти игры ума, лицемерие, двуличие, ложь, хитрость?
Миларепа сказал: «Моя религия заключается в том, чтобы в момент смерти мне не было ни за что стыдно». Однако большинство людей не придают никакого значения подобным идеям. Мы делаем вид, что мы спокойны и держим всё под контролем, а речь наша полна сладких слов. В результате обычные люди, которые не знают, о чём мы на самом деле думаем, могут сказать про нас: «Вот это настоящий бодхисаттва». Однако они делают свой вывод, опираясь лишь на тот образ, что мы создаём себе вовне.
Самое важное – это не делать ничего такого, о чём мы позже будем сожалеть. Поэтому нам надо честно проверять и анализировать самих себя. К сожалению, наше цепляние за эго настолько сильно, что если мы действительно обладаем некими незначительными положительными качествами, то уже считаем себя удивительными людьми. И в то же время, если в нас есть какой-либо серьёзный изъян, мы даже не замечаем его. Есть такое изречение: «На горном пике гордыни негде удержаться влаге благих качеств». Таким образом, нам нужно быть очень осторожными. Если, после того как мы тщательно проанализировали собственный ум, у нас остаётся достаточно оснований положа руку на сердце сказать: «С моими действиями всё в порядке», это можно расценивать как знак того, что мы прогрессируем в практике тренировки ума. Тогда нам следует лишь порадоваться тому, что наша практика складывается благоприятно, и настроиться на то, что в будущем мы будем поступать ещё лучше, как это делали бодхисаттвы прошлого. Нам необходимо прилагать все усилия к тому, чтобы лучше и лучше использовать противоядия и действовать таким образом, чтобы оставаться в мире с самим собой.
Дилго Кьенце
Читать дальше →
Все это может звучать как разочарование, словно в эту эпоху материализма, чрезмерной информации и скептицизма путь гуру-ученика невозможен.
Но сказано, что учения Будды и особенно Ваджраяны более действенны и работают быстрее во времена упадка, а не в другие времена.
Наши негативные эмоции могут зашкаливать, и мы можем совершать больше злодеяний, чем раньше — но именно поэтому учения Будды, и особенно те, что относятся к великой традиции тантры, резонируют с такой силой.
В учениях Чецун Ньингтиг сказано: “Во времена упадка существа мучаются от мощных эмоций, подобных огню. Если подлить масла в огонь, он разгорится всё больше".
И также все добродеяния, особенно тантрические учения и особенно учения дзогчен могут стать глубже и мощнее.
Дзонгсар Джамьян Кхьенце Ринпоче
«Гуру пьёт бурбон?»
Via Geoff Deering
Попытка порадовать важных людей приводит только к эмоциональным потрясениям.
Попытка помочь людям вещами этой жизни только разжигает огонь самсары.
В лучшем случае, какое бы удовлетворение вы ни приносили таким образом, будет только временным; оно никому не поможет в момент смерти.
Это, по сути, ошибочные представления о сострадании.
Истинное сострадание заключается в установлении существ в бессмертном блаженстве совершенного Будды.
Дилго Кхенце Ринпоче
«Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.
В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим
Читать дальше →
Патрул Ринпоче сказал, что не существует человека, который усовершенствовал бы и практику дхармы, и мирскую жизнь, и если мы когда-нибудь встретим кого-то, кто выглядит хорошо в обоих случаях, то вероятность того, что его навыки основаны на мирских ценностях.
Ошибочно полагать, что практика дхармы поможет нам успокоиться и жить без проблем; ничто не может быть дальше от истины. Дхарма — это не терапия. Наоборот, на самом деле, дхарма создана специально для того, чтобы перевернуть вашу жизнь с ног на голову — это то, на что вы подписываетесь. Так когда твоя жизнь идёт грушеобразной, почему ты жалуешься? Если вы тренируетесь, а ваша жизнь не перевернулась, это признак того, что вы делаете, не работает. Вот что отличает дхарму от методов Нью-Эйдж, включающих ауры, отношения, общение, благополучие, Внутреннее дитя, единое целое со вселенной и объятиями дерева. С точки зрения дхармы, такие интересы являются игрушками самсарических существ — игрушками, которые быстро наскучили до бессмысленности.
— Дзонгсар Кхенце Ринпоче, Махаяна и Ваджраяна мастер
— Не для счастья: Руководство по так называемым предварительным
Читать дальше →
AjnaYoga