Александр
@AjnaYoga

Высшее Я переживается только в Самадхи. А самадхи — это результат однонаправленного, непрерывного, длительного сосредоточения на яесть-осознанность. А чтобы раскрылось яесть-осознанность, нужно однонаправленно, непрерывно, длительно сосредотачиваться на Пустоте ума как фон(отсутствие мыслей вообще).
А ты пустотные промежутки ловишь на 5 сек. У тебя пустоты ума как фон НЕТ! Ты не можешь на Пустоте ума как фон сосредоточится, оно тут же скрывается беспорядочными, хаотичными мыслями.
С таким беспокойным умом и слабым сосредоточением невозможно раскрыть Высшее Я!

Ценность любого опыта в повторяемости!
Если у тебя 1 раз на 5 сек. 10 лет назад был какой-то опыт, а потом ты всю жизнь об этом рассказываешь, то ценности в этом нет. С 1-го раза ты ничего не поймёшь! Первое впечатление после любого опыта такое:«Что это?»
И чтобы хоть как-то осмыслить свой опыт, нужно повторение миллион раз. В идеале — опыт должен быть непрерывным. Вот тогда, со временем, не сразу, может быть когда нибудь, ты сможешь хоть как-то осмыслить свой опыт. А потом нужно будет описать, а потом интерпретировать свой опыт. И вот тут засада тебя и повстречает. Т.к. интерпретация опыта может быть ошибочной!
А с тобой 1 раз что-то произошло и ты уверена, что это именно «ниббана». :)))))
…
Вероятность принять одно за другое настолько велика, что нужно проверять и перепроверять. А для этого возвращаться в опыт.
…
Ты сравниваешь не опыт, а свою интерпретацию. Ты натягиваешь чужое, красивое описание на свой опыт. И всё это происходит в мышлении. Т.к. опыта то уже давно нет. Остались одни лишь воспоминания и твои интерпретации.
Потом ты веришь, что всё совпало и убеждаешь других. А где что совпало? Эта сверка картинок в мышлении происходит.
…
Возвращаться нужно как минимум для того, чтобы разобраться в этом опыте. А может тебе померещилось? Может это был глюк? Может ты выпила что-то или покурила? Или не стой ноги встала и упала? Может давление подскочило или упало, да в глазах потемнело?
С чего ты решила, что некий опыт — это «ниббана»? Откуда такая уверенность?
Любой опыт, даже в науке, требует многократного повторения и проверки! Т.к. вероятность ошибки настолько велика, что доверия какому-то случайному опыту нет и быть не может у трезвого, здравомыслящего, самокритичного человека.
…
Любой опыт требует повторения, чтобы в нём утвердиться и непрерывно пребывать. Т.к. если это настоящий опыт, а не глюк какой-то или что-то несущественное, то это САМАДХИ. А в самадхи очищается твой ум, все твои нечистые впечатления и тенденции. И соответственно
Читать дальше →

Недвойственность субъекта и объекта — это Пустота-Блаженство-Ясный(Чистый) Свет. Это только причина Дхармакайи(Тело Истины). Т.к. временно. И нужно возвращаться в это переживание. Лиза спрашивала:«Зачем?»
Т.к. в Ясном-Чистом-Изначальном Свете-Сознании (Сияние Брахмана) растворяются остатки кармы, нечистых тенденций ума. И именно эти тенденции тянут тебя обратно в сансару. А вот когда все тенденции растворятся в Сиянии Брахмана, то начнётся растворение оболочек, в том числе тонкое тело и грубое тело. И когда они растворятся, то это и есть Нирвана.

Т.е. Недвойственность субъекта и объекта — это только ПРИЧИНА Нирваны!
Нирвана — это ПОЛНОЕ прекращение ВСЕХ тенденций ума, кармы, оболочек!

Разбираем очередное заблуждение LiFoxy:

Они знали, о чем говорят, почему называют ниббану (слияние с сиянием Брахмана) — наказанием. Речь, конечно, о полном, а не о временном слиянии.

…

«Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание — слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит» (Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄)

…

И, кстати, это объясняет, почему для тех, кто Господа не признавал — высшим смыслом была ниббана… другого смысла у них не оставалось.
А для тех, кто в Господа верил и Его любил — любовь оставалась высшим смыслом, потому им ниббана, вечная, не была нужна.

Ты не понимаешь эту тему от слова СОВСЕМ! Отсюда страх «слияния с Сиянием Брахмана».

В Буддизме Махаяны тоже есть «Йога избранного Божества». Они тоже любят, поклоняются, делают подношения Божеству.
Сначала поклонение внешнее, т.к. Божество воспринимается отдельным от себя.
Потом поклонение внутреннее, т.к. себя визуализируют в образе Божества.
От такой визуализации и внутреннего поклонения прана(внешнее дыхание) останавливается, входит в центральный канал, преобразуется в пранану(внутреннее дыхание), накрывает Блаженство. Это Самадхи и тайное поклонение Божеству.
В результате такого многократного повторения тайного поклонения индивидуальное Я и не-Я исчезают, раскрывается Чистый-Изначальный Свет-Сознание (сияние Брахмана). И сие уже называют Абсолютным поклонением Божеству, реализацией Божества.
Далее, индивидуальное тонкое тело растворяется в сиянии Брахмана. Сие называют Телом Божества.

Внешнее поклонение Божеству максимум приведёт в рождение в тонком мире, рядом с избранным Божеством.
Чем выше уровень практики, тем выше мир, в котором можешь переродиться. Но, все эти миры — сансара!
И только Абсолютное поклонение Божеству Освобождает от сансары!

Не нужно приводить в пример низшие учения и низший способ поклонения
Читать дальше →

Хочу прокомментировать это послание от LiFoxy:

сочувствую тем, кого жизнь когда-то привела к идее, что от Я надо избавиться.

…

это «Я» — самое дорогое и ценное, что у меня есть. Особенно с учетом того, что я точно знаю, что его может и не быть.

…

Я не хочу в ниббану в этой жизни. И, после этой жизни — я хочу в Чистые земли, а не просто прекратиться.

…

Я хорошо себя чувствую здесь, и мне не нужны никакие самадхи. Вот представь — не нужны.
И двойственность, сама по себе, у меня страданий не вызывает.
Да и что касается страданий… Это всего-навсего — цена существования в этом мире. Цена за кайф, который можно здесь получать. Просто вторая сторона монеты.
Я не хочу от них, желаний, избавляться. Как и не хочу избавляться от Я.

И, я просто подчеркиваю, что это Я — никакой не Бог и никакая не основа.
Что мне не мешает это Я, себя, любить. Просто потому что это классно и вкусно.

Классическое цепляние за Я и феномены, что является причиной страдания и круговорота в сансаре. Притягивание, отталкивание, безразличие — это яды ума, которые тянут в нижние миры, а не в Чистые Земли.
Ты любишь себя, а не Бога! Ты наслаждаешься объектами чувственного восприятия, а не Богом!
Самоотдачи Богу в твоём случае НЕ было!
Т.к. если бы такое действительно произошло хоть на миг, то ты пережила бы Блаженство и фокус твоих интересов сместился в Бога, а не на себя и объекты. Ты хотела бы снова и снова всё отдать Богу, и наслаждение объектами, и саму себя.
Но ты хочешь сохранить себя, ты хочешь наслаждаться объектами, собой. Ты хочешь остаться в сансаре, но выбрать себе местечко по-теплее, по-уютнее. В Чистые Земли мечтаешь попасть, чтобы продолжить наслаждаться. Такой подход рано или поздно приведёт тебя в нижние миры. Т.к. наслаждение объектами- это притягивание, цепляние; и приводит к двойственности, разделению на Я и не-Я. А это в свою очередь неизбежно приводит к страданию. Т.к. непостоянство — это суть сансары. Здесь никогда не будет так, как ты хочешь. Объект
Читать дальше →

«С помощью своей нынешней физической формы вы можете предотвратить свое повторное попадание в низшие царства. Более того, если вы хотите достичь перерождения Брахмы, Индры и так далее, вы можете достичь этого через свою нынешнюю форму. Если вы хотите попасть в Чистые Земли, такие как Абхирати, Сукхавати или Тушита, вы можете сделать это с помощью нынешнего физического перерождения. И это еще не все, ведь вы даже можете достичь состояния освобождения или всеведения через это нынешнее перерождение (если только вы будете практиковать). Самое важное, что благодаря этому физическому перерождению вы можете достичь состояния Ваджрадхары [объединения иллюзорного тела и великого блаженства] за одну короткую жизнь в этот вырождающийся век; в противном случае для этого потребовалось бы три бесчисленных великих кальпы. Таким образом, это перерождение стоит больше, чем триллион драгоценных камней».

Пабонкапа Дечен Ньингпо

Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →

Есть существенные различия между западными людьми и теми, что выросли в менее развитых странах, например, в Тибете. Прежде всего, замечу, что западные люди, выросшие в мире скоростей, среди разнообразных стимулов и удовольствий, не способны долго удерживать свое внимание ни на чем. Они вообще, как мне видится, ищут всегда возможности мгновенно добиться потрясающего результата. А если это не удается, они тотчас начинают жаловаться или переключаются на что–то другое. Часто им хочется, чтобы результат пришел к ним извне, чтобы Мастер им помог, показал им, исцелил их и одним щелчком пальцев сделал их просветленными. В этом смысле, я думаю, что таким людям гораздо легче принять многие современные методы психотерапии, поскольку при этом они смогут оставаться гораздо более пассивными, а врач часами будет заниматься только их проблемами. (Есть и другие виды терапии, когда с помощью мгновенных вспышек эмоций удовлетворяется тяга пациента к переменам, к движению, вне зависимости от того, можно или нет сохранить надолго такое состояние). Такая терапия сильно отличается от пути Дзогчен, когда реализация основана, прежде всего, на личной практике, которую выполняют в одиночестве — в повседневной жизни или в ретрите. Более того, хотя для меня совершенно ясно, что человек в любой момент может стать реализованным, если только он сумеет пробудиться в своей сущностной просветленной природе, но обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы тому, чтобы понемногу очиститься от слоев негативной кармы и омрачений. Как я много раз говорил, большинство из тех, кто обрел реализацию в Тибете, провели свою жизнь в практике и медитации, часто в затворе в горах. Хотя в Дзогчен нет необходимости проводить жизнь в ретрите, все равно для того, чтобы получить результат, надо посвятить свою жизнь практике.
В конце концов, человека очень трудно фундаментально изменить любым методом. А карма по своей природе немного похожа на клей, ее цель — оставаться приклеенной к коже человека. Иногда
Читать дальше →

Теперь, не вдаваясь в редукционизм, давайте посмотрим на эволюционную теорию из древнего текста Дзогчен «Вималамитра Ньингтик», которая до сих пор не была переведена ни на один из языков. Там говорится об эволюции в масштабе одной галактики или «мировой системы», появившейся в начале кальпы. После сообщения о появлении данной мировой системы речь в тексте плавно переходит на три мира: мир Форм, мир Бесформности и мир Желаний, а также упоминаются солнце и луна и другие детали начала этой кальпы в нашем мире.
Сосуд-вместилище нашего мира, состоящего из четырёх элементов, появился одновременно. Вначале «усмиряемые существа» не имели материальных элементов, и первым появился мир Бесформности с четырьмя полями чувств, аятанами — состояниями сознаний без форм. В силу восприятия пустотного цвета пространства созрел орган ментального восприятия, а его ясность расщепилась на фрагменты,
в результате чего возник мир Форм, где живут божественные существа с телами света. В то время не было тел из материальных элементов, а тело проявлялось как отражение луны в воде. Из этого появились видимые тела. Мир Желаний, к которому относится и наш мир с людьми, животными и прочими, появился в результате совмещения ментального желания и видимых форм (по отношению к которым возникало это желание). В то время появились боги и люди, причём вначале между ними не было разницы.В первую эпоху существования богов и людей в этом мире срок жизни был бесконечным (что вполне понятно, если учесть, что ни у богов, ни у и людей не было тел из материальных элементов). Естественные желания существ привели к тому, что элементы воды, земли, огня и ветра стали активироваться из своих потенциальных, латентных состояний. На этом этапе в мире появился Будда Ваджрадхара с окружением тысячи Будд, которые один за другим появляются в этой кальпе на Земле. Можно предположить, что по времени это совпадает с началом нашей, «благой» кальпы. Говорится, что на этом этапе не было ещё солнца и луны, а про Землю вообще не
Читать дальше →

Учитель-нирманакая сказал: Усваивая подлинные устные наставления своего учителя с помощью практики, важно всегда хранить безмолвие речи — уединение своего голоса.
Благородная Цогял спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Из всего, что отвлекает внимание, самое сильное — бесполезная болтовня.
Поэтому пустые бессвязные разговоры губительны для духовной практики. Уметь хранить безмолвие — наилучшее отшельничество: благодаря ему ты пребываешь в покое, даже находясь на рыночной площади.
Независимо от того, насколько строгое самовоспитание ты практикуешь, хранить безмолвие, несомненно, лучше всего. Если ты не способна на это, следует хранить безмолвие, по меньшей мере, до завершения периода практики. Храня безмолвие и не прерывая духовную практику обычными разговорами, ты обретешь <сверхъестественные> способности Речи и быстро добьешься свершения.
Вообще, много говорить о том, что не является практикой Дхармы или не касается Дхармы, бессмысленно. В этом нет надобности. Если не стремишься к непревзойденному просветлению, занимая голос повторением мантр и чтением священных текстов, после того как закончишь обычные разговоры, ты все равно что немая. Помни об
Читать дальше →