25 августа 2011, 01:35

Свами Вишнудевананда Гири. Наставления по практике

Свами Вишнудевананда Гири. Наставления по практике.

Есть такие наставления по практике: сведи все концепции к не-уму, сведи все упражнения йоги к единству блаженства и пустоты, сведи все видения к пустотному пространству, сведи все действия к недеянию и игре, сведи все усилия к безусильности, сведи все виды медитации к осознанности, не имеющей опоры. Если вы понимаете эти наставления, суть всех Дхарм для вас видна, как на ладони. Вы проясняете все пять янтр Лайя-йоги заодно с миллионами тантрических передач и учений. Свести все концепции к не-уму означает, распознав просветляющую пустотность зеркала ума, пребывать за мыслями. Свести упражнения йоги к единству блаженства и пустоты означает быть способным объединять присутствие с элементами в чакрах и расплавляя ветер. Свести видения к пустотному пространству означает утвердиться во внемысленном Ясном Свете и не давать тонким видениям увлекать сознание, а самоосвобождать их, так, как это делается, к примеру, в Джьоти-йоге. Когда мы сводим действие к недеянию – это означает, что мы действуем спонтанно из состояния зеркала ума, а не из состояния обыденного ума.
24 августа 2011, 01:35

Алан Уотс о людях :))))

Алан Уотс.

Живые организмы, в том числе и людей, можно уподобить трубкам, которые поглощают вещество с одной стороны, а затем выделяют с другой. Благодаря этому они могут существовать, однако не очень долго, потому что через некоторое время изнашиваются. Чтобы продолжать этот фарс, трубки научились производить на свет новые трубки, которые тоже умеют поглощать с одной стороны, а затем выделять с другой. С того конца, который поглощает, они развили у себя нервный узел, называемый мозгом. К нему с помощью нервов подключены глаза и уши, благодаря чему трубкам легче удается преодолевать препятствия, отделяющие их от пищи. Еще одна особенность трубок состоит в том, что, наевшись, они начинают использовать избыток энергии для ползания по поверхности земли по хитроумным траекториям. При этом они издают всевозможные звуки с помощью отверстия для заглатывания пищи и собираются в группы для борьбы с другими трубками. Со временем трубки научились наращивать вокруг себя так много различных приспособлений, что их бывает трудно узнать, причем делать это они умудряются с потрясающей изобретательностью. Кроме того, среди них действует какая-то не до конца ясная договоренность не пожирать трубки своего вида, которая тем не менее не мешает им упорно соревноваться в том, кто станет трубкой высшего разряда. Вся их деятельность кажется забавной суетой, и чем дольше ты думаешь об этом, тем очевиднее тебе становится, что забавы здесь больше, чем суеты. В любом случае, все это необычайно странно.
23 августа 2011, 22:51

Скоротечные самадхи (Вспышки Духа)

Комментарии Сатгуру Свами Вишну Дэва к тексту Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости» (гл. 1)


Сатгуру Свами Вишну Дэв


Рамалинга Свамигал

Песнь «Свет Высшей Милости», глава 1.

«Трансцендентная Природа Лучезарности»

«О Свет Высшей Милости!

Свет Высшей Милости — есть Небесный Путь, великий Океан Жизни и Лучезарность Всевышнего.

Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием Агам и Вед, превосходит их. Свет Высшей Милости, посредством уничтожения эго, обнаруживается как Первооснова этого и других миров.

Свет Высшей Милости наполняет Собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы Своего Влияния.

Свет Высшей Милости является Властителем Великого Пространства за пределами речи и ума».

Рамалинга необычайно высок даже среди сиддхов — святых.

Рамалинга обрел реализацию, будучи ребенком. Он увидел в зеркале божество — Картиккею, получив прямую передачу. С тех пор его ум был полностью просветленным. Пребывая в созерцании недвойственного Света, к пятидесяти годам он завершил свой путь, полностью трансформировав свое физическое тело так, что оно не отбрасывало тени. А в 1870 году он исчез, растворившись во вспышке фиолетового пламени в своей хижине. Рамалинга — уникум даже среди сиддхов, это необычайно святая личность, поэтому просто слушать его наставления — это уже одно из величайших благословений. Понять его не просто. Когда вы слушаете шлоки, они просто могут показаться замысловатой поэзией. Однако то, о чем говорит Рамалинга, есть нечто запредельное, это высший пилотаж духовной практики. Он говорит с точки зрения интеллектуального понимания Учения, о второй стадии Ануттара-тантры — прапатти, самотрансценденции или самоотдаче.

Читать дальше →
23 августа 2011, 18:36

Чтобы прийти к БЕЗУСИЛЬНОСТИ нужно немало приложить усилий.

ПАРОДОКС состоит в том, что…
Чтобы прийти к БЕЗУСИЛЬНОСТИ нужно немало приложить усилий. :))))))
Однажды ты понимаешь, что усилия стали преградой, усилие больше не работает. И оно (усилие) отпадает само. НО не раньше!!!
Когда говорят «будь безусильным», то люди не понимают как это сделать!!!
:)))))
ДА потому, что сделать это не возможно!!! :))))
Усилие отпадает само!!!
20 августа 2011, 13:08

Напряжение в теле связано с напряжением в уме.

Я обычно исследую напряжение в теле. И пришёл к тому, что напряжение в теле связано с напряжением в уме. Т.е. в уме есть некая идея, мысль, намерение. Чаще всего бывает так, что она (идея, мысль, намерение) не распознана и это уже вызывает напряжение ума. Напряжение ума вызывает напряжение в теле. Всё взаимосвязано.
Недаром главным условием для медитации является расслабленное тело. Когда тело расслаблено, тогда и ум расслаблен.
Я пришел к тому, что расслабленное тело — это естественное состояние для тела. Тоже самое касается и для ума. Расслабленный ум — это естественное его состояние.
НО!!!
ПАРОДОКС!!!
99 % населения живут в напряжении тела и ума. И это для них естественно. И когда им говорят: «тело и ум должны быть расслаблены», — люди ПЫТАЮТСЯ расслабить тело.
НО!!! Попытка — это уже усилие, что приводит к напряжению в уме и следственно к ещё большему напряжению в теле.
Что делать???
Исследовать напряжение в теле. Но не пристальным вниманием, а слегка, без усилия, безразлично.
Пристальное внимание может привести к трансформации напряжения, но это надо ещё уметь, иметь определённый навык и способность. Чаще всего у неподготовленного человека это приведёт к ещё большему напряжению.
А вот безразличное внимание (не отталкивая, не притягивая) приводит к отпусканию, самоосвобождению. Причём всплывает и мысленная конструкция, которая и вызвала телесное напряжение.
С мысленной конструкцией также поступать (наблюдение нехотя, безразличное, без усилия). Тогда и мысленная конструкция самоосвобождается.
Вообще КЛЮЧ- наблюдение и ПОНИМАНИЕ. Причём ПОНИМАНИЕ приходит само, ПОНИМАНИЕ-это не размышление.
Это личное многолетнее наблюдение и выводы. Так что простите, если мои выводы не совпадут с вашими или с какой-то теорией.
Я не теоретик, я практик. Объясняю своими словами как могу. Уж извините, если что не так.
Поэтому, кстати, такое пристальное внимание к телу с моей стороны. Напряжение в теле для меня критерий.
10 июля 2011, 23:38

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен.


Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →
10 июля 2011, 23:26

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен.

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.
9 июля 2011, 01:03

Тензин Вангьял Ринпоче. Препятствия для выполнения практики

Препятствия для выполнения практики

Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам. Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать. И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются «тайными» не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе «Устранение препятствий» текста «Жанг Жунг Ньян Гьюд».

Читать дальше →
8 июля 2011, 22:27

ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ. Тулку Ургъен Ринпоче

ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ. Тулку Ургъен Ринпоче

Поняли ли вы, что раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы. что после смерти вам придётся переродиться вновь?

Поняли ли вы, что родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем.

Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления в самый момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в бардо (посмертном состоянии). Пока вы живы, вы должны по крайней мере обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах самсары.

Читать дальше →
8 июля 2011, 22:01

Что такое Самайи?

Самайи

Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайя (духовных обязательств).
Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг – нарушенные самайи»). Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем.
В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений.

Читать дальше →