Омешвара
@Omeshvara

Всемирный Конгресс Адвайты прошел в июле 2010 под патронатом Свами Вишнудевананды Гири и Свами Сомната Гири, более известного как Пилот Баба. Было весьма интересно наблюдать, какое огромное количество духовных искателей собралось в одном месте в Москве. В одном здании можно было встретить как Свами, так и хатха-йогинов, массажистов, целителей. Проводились различные семинары, сатсанги, духовные практики, моления, занятия хатха-йогой, лекции. Параллельно с этим большое количество артистов, певцов, исполнителей, художников демонстрировали свое творчество. Я счастлив, что люди желают обучаться духовным практикам и идти по духовному пути. Воистину прекрасно то, что в современном материальном мире есть искренние духовные искатели. Мои наилучшие пожелания этим людям!

Мои впечатления от Саньяси и Мастеров таковы:

За свою жизнь я встретил более 35 сиддха-мастеров и жил с некоторыми из них какое-то время, что дало мне некоторое понимание мастеров. Ниже привожу некоторые свои впечатления.

Пилот Баба широко известен как духовный учитель в Индии. Я почувствовал, что Пилот Баба обладает необычайной и неземной формой духовной энергии, которая не свойственна этому миру. Если смотреть на Пилот Бабу, то возникает ощущение, что он — это другой мир и для взаимодействия ему каждый раз приходится спускаться к нам. Он проводит огромную работу в Индии — строит Ашрамы в Гималаях для монахов и делает многое другое. В первый раз я встретил его в 2004 г на Кумбхе в Удджайне, где он дал мне интервью.

Свами Пармананда хорошо знают в Индии как мастера Адвайты, его зовут Юг Пурушей, или Человеком Нашей Эры. У него пламенная энергия, типичная для монахов традиции Шанкарачарьи. Его высказывания очень точные и тонкие, он прост, он — золото традиции Адвайты Я в восторге от лекций, которые он читал.

Йога Мата Кейко Айкава — прекрасная Йогиня с любящими и нежными энергиями. Она говорила совсем мало для человека ее статуса и положения. Но затем она произнесла: «Тот, кто говорит — не ведает. Тот, кто ведает — не говорит». Это высказывание хорошо описывает суть Йога Маты.

Свами Вишнудевананда: несмотря на то, что я не знал и других саньяси раньше, именно Свами Вишнудевананда явился для меня полной загадкой. Я достаточно хорошо могу понять индийцев, также как и среднестатических русских. Но, честно говоря, я не знаю, что сказать о русском, который является Махамандалешваром в Индийской Акхаре. Я прочел множество статей о Свами Вишнудевананде, как хвалебных, так и критических. Все это ввело меня в полное замешательство.

Я бы хотел осветить несколько моментов. Я выработал для себя правило. Когда я оцениваю человека, то стремлюсь это делать опираясь на его поступки в настоящем, а не на положение в прошлом. Прошлое может указать на тенденцию, но не может являться основным критерием оценки. В особенности это касается духовных существ, как говорится, саньясины сжигают прошлое и идут навстречу яркому будущему, преисполненные духовных знаний, сострадания и радости.

Цель, путь, метод и результат — важно все. Как и поступки прошлом, действия в настоящем и видение будущего.

Впечатляет то, что Свами Вишнудевананда приложил колоссальные усилия, чтобы духовность стала доступна массам. Мне импонируют его смелые идеи, видение будущего и стремление помогать живым существам, окружающим его. Да поможет ему Господь на этом прекрасном пути. Я желаю ему всего самого лучшего во всех духовных начинаниях и хороших деяниях.

Я бы хотел добавить, что Свами Вишнудевананда имел честь стать Махамандалешваром ордена Джуна Акхара. Насколько я знаю, в орден Джуна Акхара входит более 250 000 саньяси, из которых, по крайней мере, около 15 000 саньяси присутствовало на Кумбха Меле в 2010 г. Если они выбрали принять его, то этот поступок никто уже не сможет поставить под сомнение.

Другие духовные мастера: Свами Сатья Ведант, Свами Дхарма Сумиран, Свами Анураг Кайюм, Илья Беляев, Михаил Малахов, Уве Урбан, Цезарь Теруэль. Все духовные учителя были на высоте, для меня явилось большой честью оказаться рядом с ними. Желаю каждому из них всего самого лучшего.

Организация конференции:

Меня также впечатлило то, какую колоссальную работу провели преданные Свами Вишнудевананды. В России редко можно увидеть такую яркую, увлеченную, духовную и саттвичную группу молодых монахов и практикующих. Монахи Сатья Теджаси Гири, Ксения, Сергей и другие монахи и миряне помогали в организации, Анагадеви и те, неназванные, кто старались ради успеха конференции — всем им я передаю свою благодарность, мои благословления и лучшие пожелания.

Свами Брахмачари Муктананд

Ом. Намастэ!
Складываю руки в священном жесте и приветствую То Единое Сознание, что оживляет каждого из нас.
Я хочу сказать пару слов сегодня. Возможно, они что-то изменят в ком-то. А быть может и нет. В конечном счете это не имеет большого значения. Итак…

Общаясь с разными людьми, и наблюдая за переписками в интернете, приходится часто наблюдать за тем как расщепленный ум существа под названием «духовный искатель» любит навешивать ярлыки и раздавать титулы направо и налево. В мирской среде это считается нормой и не привлекает особого внимания, потому как у «мирского человека» даже не стоит задачи духовного развития, и как следствие, нет цели отслеживать свои двойственные концепции. Но когда дело касается «духовной среды», а тем более, сообщества практиков адвайты, тут все принимает совсем другой оборот…

Выглянем в окошко на просторы интернета. Что мы там увидим?

«Йоги — имперсоналисты! Вайшнавы — глупцы! Это не духовность, это секта! Саи Баба — фокусник и шарлатан! Пилот Баба и Свами Вишну Дэв — проходимцы! Раджниш — лже-гуру! Экхарт Толле и Рам-Цзы — непросветленные бизнесмены!» И т. д. И т. п.

На все это хочется задать только один вопрос: а почему ТЕБЯ это так сильно волнует?

Почему ты с пеной у рта защищаешь эти свои концепции?
Почему ты готов чуть ли не воевать за них?
Что они всколыхивают в тебе?
Несут ли они пользу для тебя или других?
И куда все они деваются, когда ты проваливаешься в глубокий сон?

Я думаю, если в ком-то вспыхивает сильное желание поспорить или кому-то что-то доказать (то есть, возникает отождествление с некими идеями), то ему стоит сразу же задать себе вышеперечисленные вопросы. Быть может, они потушат этот пожар из двойственных мыслей :)

Истинные садху, люди пути, которые очистили свой ум, подчинили эмоции, и развили осознанность, не подпадают под влияние подобных концепций. Они практикуют «чистое видение», стараясь все вещи и ситуации видеть чистыми, непорочными и священными. И если даже у таких людей какие-то расщепленные состояния и возникают, они тут же отслеживаются и моментально растворяются в понимании: «Все что есть, — это проявление исконного чистого света Сознания».

Но пока нам далеко до истинных садху, надо быть бдительными и тренироваться в осознанности. И следить, в первую очередь, за собой, потому что какие бы идеи или мысли не возникали, они возникают в НАШЕМ уме. Значит, именно НАМ выпало их освобождать и растворять.

Ом.

P.S. Предупреждение: те, кто позволят себе любые нечистые или порочащие отзывы в адрес духовных учителей или традиций, и те, кто впадет в «нечистое видение» на страницах этого сайта — будут забанены.
Давайте придерживаться чистоты в действиях тела, речи и ума. Иначе нам не стать святыми.
Ом.

Говорят что все желания и страхи возникают именно в эго, что это именно эго все хочет и именно оно боится смерти, и что именно от него нужно освобождаться, чтобы придти к осознанию себя. Это и так и не так. Само по себе эго ничего не хочет, ничего не боится и чувствовать оно ничего не может. Ведь что такое эго? Эго – это не существующая реально сущность. Это мнимость, плод воображения, возникший в сознании и наделенный этим же сознанием всеми качествами реально существующего существа. Именно потому, что воображающее его сознание, наделяет и наполняет эго всеми качествами реально существующего живого существа, оно и воспринимается таким, как живое и реально существующее. И потому создается впечатление что оно действительно что-то хочет, что-то может, что-то чувствует, чего-то боится, к чему-то стремиться, от чего-то уходит, что-то достигает и что-то получает. Но это лишь иллюзия, игра воображения, возникшая в сознании подобно сну. И нет в этом ничего реального.
Читать дальше →

Беседы с Раманой Махарши:

Вопрос: Шри Бхагаван писал («Улладу Нарпаду Анубандам», стих 38), что не следует демонстрировать адвайту в своих действиях. Почему? Все ведь едино. Зачем различать?
Бхагаван: Не хочешь ли сесть на мое место?
Вопрос: Я не против того, чтобы там сидеть. Но если я туда сяду, сарвадхикари и другие здесь присутствующие побьют меня и выгонят вон.
Бхагаван: Да, никто тебе не разрешит здесь сидеть. Если ты увидишь, что кто-то пристает к женщине, ты позволишь ему продолжать, думая: «Все ведь едино»? В писаниях есть история на эту тему. Несколько человек однажды собрались вместе, чтобы проверить, правда или нет, что – как сказано в «Бхагавад-гите» – джняни видит все единым. Они привели брахмана, неприкасаемого, корову, слона и собаку во дворец царю Джанаке, который был джняни. Когда все прибыли, царь Джанака послал брахмана в то место, где были брахманы, корову в коровник, слона в место, отведенное для слонов, собаку в конуру, а неприкасаемого туда, где жили другие неприкасаемые. Затем он приказал слугам позаботиться о своих гостях и угостить всех соответствующей пищей.
Люди спросили: «Почему ты разместил их отдельно? Разве для тебя не все едино?»
«Да, все едино, – ответил Джанака, – но потребности меняются в зависимости от природы каждого. Будет ли человек есть сено, которое ест корова? Понравится ли корове пища, которую ест человек? Следует давать только то, что удовлетворит каждого отдельного человека или животное».
Хотя один и тот же человек может играть роль любого персонажа пьесы, его действия будут определяться той ролью, которую он играет в данный момент. В роли царя он будет сидеть на троне и править. Если тот же человек примет на себя роль слуги, он будет приносить хозяину сандалии и сопровождать его. Его подлинная Самость не увеличится и не уменьшится, пока он играет эти роли. Джняни никогда не забывает, что сам он в прошлом уже играл все эти роли.
Читать дальше →

Читаем и наслаждаемся :)

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Читать дальше →

Сумиран: Может быть есть какие-то вопросы, или тема? Чтобы поговорить об этом. Потому что сатсанг подразумевает исследование. Исследование путем диалога, это один из аспектов сатсанга.
Искатель: Перед приходом я прочитала материал о семи телах, и мне стало интересно — сама то я из какого тела проживаю жизнь?
Сумиран: Как вас зовут?
Искатель: Надежда.
Сумиран: Как сама чувствуешь, Надежда, где ты?
Искатель: Ну, надеюсь что с эмоциональным я разобралась.
Сумиран: Вот сейчас, где ты себя находишь, в чем?
Искатель: Я надеюсь, что в Атме.
Сумиран: А что это значит?
Искатель: Я чувствую свою душу.
Сумиран: Как ты это чувствуешь?
Искатель: Ну не знаю, как я чувствую…
Сумиран: Ну хорошо, может быть, еще есть вопросы?
Искатель: Тогда у меня еще вопрос: горе переживается так ярко, так мощно. А счастье такое прозрачное. То есть оно есть, но оно такое нежное, что по сравнению с мощью горя оно кажется просто незаметным. Это возможно?
Сумиран: Есть два явления. В одном случае счастье является просто противоположностью горя. Это дуальность. То есть когда мне плохо — мне плохо, а когда у меня проблески счастья — это противоположно тому состоянию, когда мне было плохо. Такое счастье, всегда уязвимо, всегда временно. Потому что это счастье является просто другой стороной боли, горя, и так далее. Это всегда череда: горе и счастье, радость — печаль, радость от общения и боль одиночества. Это явление, когда мы принимаем счастье, как что-то противоположное страданиям. Это находится в мире двойственности.
Есть счастье, которое приносит само принятие жизни: когда у меня горе, я его принимаю — я счастлив, когда приходит радость, я принимаю радость — я счастлив в этом, когда радость уходит — я счастлив, что она уходит, let’s go… И это счастье, не является противоположностью горя. Это то, что трансцендентирует счастье и горе, как переживания — это само состояние созерцания, принятия жизни, когда мы просто наблюдаем дуальность печали и радости, одиночества и общения. Если мы находимся в качестве созерцания, принятия обоих сторон жизни, то это дает чувство освобождения, чувство счастья и легкости по отношению к жизни, которое не является чем-то временным, которое является просто контекстом жизни. На которое невозможно влиять никакими эмоциональными состояниями или процессами в жизни, потому что это состояние принимает любые процессы во всей их полноте. И само приятие дает человеку чувство счастья, чувство свободы.
Читать дальше →