Йога-сутры Патанджали
Глава 1. Самадхипада
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni
пратьякша анумана агамах праманани
пратьякша непосредственное восприятие
анумана суждение, умозаключение
агамах традиционные священные тексты, духовные писания; духовный авторитет, тот, на чьи свидетельства можно положиться
праманани виды доказательства Основа правильного знания — правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память 1.
Из них
7. Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования – общее и специфическое; его главная функция – установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] – постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение 3 есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное. – Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство 4.
Если же свидетельствующий 5 говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета 6 относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.
8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности 2. В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» 3. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак 4. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.
9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания 1.
Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: «Сознание есть собственная форма Пуруши». Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: «Корова Чайтры». Аналогичным образом: «Пуруша бездеятелен». [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: «Бана стоит, остановится, остановился» 2. Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.
10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].
И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом 1. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.
11. Память есть сохранение (букв. «неутрачивание») прошлого опыта.
Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя 1, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.
При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память- то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], – двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования – невоображаемо 2.
Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути – удовольствие, страдание и тупость.https://esoterics.wikireading.ru/87601
Вот тоже очень изящный стёб на Делание для Реализации… Что оказалось пользой для неё( Реализации)…
Высшей целью Затворника было осмысление некоего загадочного явления под названием «полёт». Затворник верит: освоив «полёт», он сможет вырваться за пределы вселенной комбината. Будучи не в силах постичь «полет», но зная, что он как-то связан с крыльями, Затворник стал тренировать свои крылья с помощью гаек (заставляя Шестипалого делать тоже самое).
...– А ты уверен, что так можно научиться летать?
– Нет. Не уверен. Наоборот, я подозреваю, что это бесполезное занятие.
– А зачем тогда оно нужно? Если ты сам знаешь, что это бесполезно?
– Как тебе сказать. Потому что, кроме этого, я знаю еще много других вещей, и одна из них вот какая – если ты оказался в темноте и видишь хотя бы самый слабый луч света, ты должен идти к нему, вместо того чтобы рассуждать, имеет смысл это делать или нет. Может, это действительно не имеет смысла. Но просто сидеть в темноте не имеет смысла в любом случае. Понимаешь, в чем разница?..
В панике, в суете, во тьме мы спасаемся от змеи. И сломанная в давке нога должна лечиться методами, законами, лекарствами мира змеи… Даже если знаешь что змеи нет, без ноги не проживёшь… Она уже повреждена…
В реальности каждого состояния сознания есть законы для этой реальности.и только для неё… Гусеница не сможет летать и есть пыльцу а Бабочка ползать в грунте… Бабочка может не помнить по каким законам она жила, когда была гусеницей. Законы ньютоновской механики работаю только на макроскопическом уровне, квантовой механики -на своём уровне… Мухи отдельно, котлеты отдельно…
Dragon:
ты всё ещё придумываешь ЗДОРОВОГО, НИЧЕМ НЕ ЗАТРОНУТОГО БОГА, поэтому эту «болезнь» называешь его игрой, ведь ОН не затронут разделением — ОН ВСЕГДА ЦЕЛЫЙ ЕДИНЫЙ! Может хватит уже эту абстракцию лелеять?! advaitaworld.com/blog/edward-muzika/14205.html
Хороший Диалог под постом, очень ценные замечания Дракона…
Чтобы не быть выбирающим, надо перестать оценивать, что хорошо и что плохо, все возможные варианты должны быть равнозначны,
«надо перестать» и «должны» подрывают сущностную основу…, состояние не делателя, Свидетеля… «Чтобы не быть выбирающим» нужно Быть Свидетелем через самадхический опыт… И тогда Естественно начинаются все благие вышеперечисленные качества :«надо перестать оценивать, что хорошо и что плохо, все возможные варианты должны быть равнозначны, по фигу, для этого желания должны быть мизерные самые необходимые, конечные результаты делания не должны тебя, заботить, тебя должен интересовать только процесс» — без «надо» и «должны быть»…
А вот как Махариши описывает механику движения внимания во внутреннем восприятии звука до растворения его в Источнике. Он дополняет учение Будды, комментируя послание Кришны к Арджуне.
Стих 40
В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.
“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.
“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния космического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.
Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе дает человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропадает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течет к блаженству.
Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для достижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведет к другому, который, в свою очередь, дает начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап достигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.
Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищенно-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощущение не станет полным, так как для него “не существует никаких препятствий”.
Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществление, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы… избавляет от великого страха”.
Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом направлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.
Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причем он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ничего не нужно делать, чтобы осуществить цель.
Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что кое-что должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это только начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в 'виду Господь под “чуть-чуть этой”.
Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.
Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.
Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала практического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказывают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своем высшем “Я” своим высшим “Я”.
Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что достижение этого пойдет ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реальности, который отметает всякую неопределенность и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божественному и в то же время описывает результат этого.Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого. avidreaders.ru/read-book/maharishi-mahesh-yogi-o-bhagavad-gite.html?p=40
Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение «эго» и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места. www.plam.ru/camosov/sekrety_kitaiskoi_meditacii/p3.php
Ашваганда, Чаванпраш сейчас очень доступны… Чаванпраш к тому же вкусняшка, как остренький джем… Друг его постоянно трескает… Выздоравливай, восстанавливайся.
Министр здравоохранения Индии опубликовал протокол управления Covid-19 на основе аюрведы и йоги.
В документе: Ашваганда, Чаванпраш или Расаяна Чурна для лечения Covid-19, для предотвращения легочных осложнений, как фиброз, астения и нарушения психического здоровья. В протоколе ведения Covid-19 перечислены диетические меры, йога и аюрведические травы, Ашваганда и AYUSH-64, предназначенные для профилактики коронавирусной инфекции и лечения легких и бессимптомных проявлений заболевания.
Министерство AYUSH в протокольном документе указало, что текущее понимание указывает на то, что хорошая иммунная система жизненно важна для предотвращения коронавирусной инфекции и защиты от прогрессирования заболевания.
Протокол предлагает Аюр. лекарства↘️ Ашваганда, Гудучи Гана Вати или Чаванапраш, в качестве профилаки и для пациентов группы высокого риска, и тем кто в контакте с больными. Рекомендуется употребление ↘️Guduchi Ghana Vati, Guduchi и Pippali или AYUSH 64 для бессимптомных пациентов с положительным результатом на Covid-19 для предотвращения прогрессирования заболевания до симптоматических и тяжелых форм и повышения скорости выздоровления.
В протоколе: ↘️Гудучи и Пиппали и AYUSH 64 можно давать пациентам с легкой формой коронавируса.
↘️Необходимо соблюдать общие и диетические меры. Доза может быть скорректирована в зависимости от возраста, веса и состояния пациента.
↘️Для улучшения дыхательной и сердечной деятельности, уменьшения стресса и беспокойства и повышения иммунитета министерство включило в Протокол йогу для первичной профилактики Covid-19 и улучшения легочной функции и емкости легких, уменьшения стресса и беспокойства и улучшения работы эпителия дыхательных путей.
Хороший иммунный статус жизненно важен для профилактики и защиты от прогрессирования заболевания Covid-19
↘️… Полоскание горла теплой водой с добавлением щепотки куркумы и соли, закапывание в нос / применение лечебного масла (Ану тайла или Шадбинду тайла), простого масла или коровьего топленого масла один или два раза в день, особенно перед выходом и по возвращении домой, паровые ингаляции с маслом аджвана, мяты или эвкалипта один раз в день, умеренные физические упражнения и соблюдение протокола йоги в качестве общих мер.
Диетические меры включают использование теплой воды или кипяченой воды с травами, такими как имбирь, кориандр, базилик, семена тмина
Р- Для питья употреблять «золотое» молоко (половина чайной ложки порошка куркумы в 150 мл горячего молока( Гурудев сказал лучше с черным перцем, также можно ) один раз на ночь (избегать в случае расстройства желудка) и прием Аюш Кадха или Кват (горячий настой или отвар) один раз в день.
В протоколе учтены три аспекта — знания классиков Аюрведы и опыт клинической практики, эмпирические данные и биологическая достоверность, а также новые тенденции текущих клинических исследований. Документ разработан комитетами экспертов Всеиндийского института аюрведы (AIIA), Дели, Института последипломного обучения и исследований в области аюрведы (IPGTRA), Джамнагар, и Национального института аюрведы (NIA), Джайпур, Центрального совета исследований в Аюрведе (CCRAS), Центральном совете по исследованиям в йоге и натуропатии (CCRYN), других национальных исследовательских организациях, говорится в сообщении министерства.
Голодная кума Лиса залезла в сад;
В нем винограду кисти рделись.
У кумушки глаза и зубы разгорелись;
А кисти сочные, как яхонты, горят;
Лишь то беда, висят они высоко:
Отколь и как она к ним ни зайдет,
Хоть видит око,
Да зуб неймет.
Пробившись попусту час целый,
Пошла и говорит с досадою: «Ну что ж!
На взгляд-то он хорош,
Да зелен — ягодки нет зрелой:
Тотчас оскомину набьешь».
Привет.Весь прикол в том, что это третья уже( эта, моя и твоя- последняя) статья… Свою ты убрала, остались- Эта и моя… Здесь полемика славная, персонажи колоритные, Энерджи старых времён, захотелось поднять её… Вроде всё ясно.., А тема цепляет…
Глава 1. Самадхипада
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni
пратьякша анумана агамах праманани
пратьякша непосредственное восприятие
анумана суждение, умозаключение
агамах традиционные священные тексты, духовные писания; духовный авторитет, тот, на чьи свидетельства можно положиться
праманани виды доказательства
Основа правильного знания — правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память 1.
Из них
7. Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования – общее и специфическое; его главная функция – установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] – постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение 3 есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное. – Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство 4.
Если же свидетельствующий 5 говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета 6 относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.
8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности 2. В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» 3. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак 4. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.
9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания 1.
Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: «Сознание есть собственная форма Пуруши». Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: «Корова Чайтры». Аналогичным образом: «Пуруша бездеятелен». [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: «Бана стоит, остановится, остановился» 2. Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.
10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].
И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом 1. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.
11. Память есть сохранение (букв. «неутрачивание») прошлого опыта.
Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя 1, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.
При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память- то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], – двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования – невоображаемо 2.
Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути – удовольствие, страдание и тупость.https://esoterics.wikireading.ru/87601
Высшей целью Затворника было осмысление некоего загадочного явления под названием «полёт». Затворник верит: освоив «полёт», он сможет вырваться за пределы вселенной комбината. Будучи не в силах постичь «полет», но зная, что он как-то связан с крыльями, Затворник стал тренировать свои крылья с помощью гаек (заставляя Шестипалого делать тоже самое).
...– А ты уверен, что так можно научиться летать?
– Нет. Не уверен. Наоборот, я подозреваю, что это бесполезное занятие.
– А зачем тогда оно нужно? Если ты сам знаешь, что это бесполезно?
– Как тебе сказать. Потому что, кроме этого, я знаю еще много других вещей, и одна из них вот какая – если ты оказался в темноте и видишь хотя бы самый слабый луч света, ты должен идти к нему, вместо того чтобы рассуждать, имеет смысл это делать или нет. Может, это действительно не имеет смысла. Но просто сидеть в темноте не имеет смысла в любом случае. Понимаешь, в чем разница?..
ты всё ещё придумываешь ЗДОРОВОГО, НИЧЕМ НЕ ЗАТРОНУТОГО БОГА, поэтому эту «болезнь» называешь его игрой, ведь ОН не затронут разделением — ОН ВСЕГДА ЦЕЛЫЙ ЕДИНЫЙ! Может хватит уже эту абстракцию лелеять?!
advaitaworld.com/blog/edward-muzika/14205.html
Хороший Диалог под постом, очень ценные замечания Дракона…
Стих 40
В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.
“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.
“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния космического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.
Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе дает человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропадает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течет к блаженству.
Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для достижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведет к другому, который, в свою очередь, дает начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап достигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.
Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищенно-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощущение не станет полным, так как для него “не существует никаких препятствий”.
Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществление, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы… избавляет от великого страха”.
Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом направлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.
Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причем он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ничего не нужно делать, чтобы осуществить цель.
Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что кое-что должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это только начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в 'виду Господь под “чуть-чуть этой”.
Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.
Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.
Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала практического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказывают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своем высшем “Я” своим высшим “Я”.
Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что достижение этого пойдет ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реальности, который отметает всякую неопределенность и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божественному и в то же время описывает результат этого.Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого.
avidreaders.ru/read-book/maharishi-mahesh-yogi-o-bhagavad-gite.html?p=40
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение «эго» и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.
www.plam.ru/camosov/sekrety_kitaiskoi_meditacii/p3.php
Министр здравоохранения Индии опубликовал протокол управления Covid-19 на основе аюрведы и йоги.
В документе: Ашваганда, Чаванпраш или Расаяна Чурна для лечения Covid-19, для предотвращения легочных осложнений, как фиброз, астения и нарушения психического здоровья. В протоколе ведения Covid-19 перечислены диетические меры, йога и аюрведические травы, Ашваганда и AYUSH-64, предназначенные для профилактики коронавирусной инфекции и лечения легких и бессимптомных проявлений заболевания.
Министерство AYUSH в протокольном документе указало, что текущее понимание указывает на то, что хорошая иммунная система жизненно важна для предотвращения коронавирусной инфекции и защиты от прогрессирования заболевания.
Протокол предлагает Аюр. лекарства↘️ Ашваганда, Гудучи Гана Вати или Чаванапраш, в качестве профилаки и для пациентов группы высокого риска, и тем кто в контакте с больными. Рекомендуется употребление ↘️Guduchi Ghana Vati, Guduchi и Pippali или AYUSH 64 для бессимптомных пациентов с положительным результатом на Covid-19 для предотвращения прогрессирования заболевания до симптоматических и тяжелых форм и повышения скорости выздоровления.
В протоколе: ↘️Гудучи и Пиппали и AYUSH 64 можно давать пациентам с легкой формой коронавируса.
↘️Необходимо соблюдать общие и диетические меры. Доза может быть скорректирована в зависимости от возраста, веса и состояния пациента.
↘️Для улучшения дыхательной и сердечной деятельности, уменьшения стресса и беспокойства и повышения иммунитета министерство включило в Протокол йогу для первичной профилактики Covid-19 и улучшения легочной функции и емкости легких, уменьшения стресса и беспокойства и улучшения работы эпителия дыхательных путей.
Хороший иммунный статус жизненно важен для профилактики и защиты от прогрессирования заболевания Covid-19
↘️… Полоскание горла теплой водой с добавлением щепотки куркумы и соли, закапывание в нос / применение лечебного масла (Ану тайла или Шадбинду тайла), простого масла или коровьего топленого масла один или два раза в день, особенно перед выходом и по возвращении домой, паровые ингаляции с маслом аджвана, мяты или эвкалипта один раз в день, умеренные физические упражнения и соблюдение протокола йоги в качестве общих мер.
Диетические меры включают использование теплой воды или кипяченой воды с травами, такими как имбирь, кориандр, базилик, семена тмина
Р- Для питья употреблять «золотое» молоко (половина чайной ложки порошка куркумы в 150 мл горячего молока( Гурудев сказал лучше с черным перцем, также можно ) один раз на ночь (избегать в случае расстройства желудка) и прием Аюш Кадха или Кват (горячий настой или отвар) один раз в день.
В протоколе учтены три аспекта — знания классиков Аюрведы и опыт клинической практики, эмпирические данные и биологическая достоверность, а также новые тенденции текущих клинических исследований. Документ разработан комитетами экспертов Всеиндийского института аюрведы (AIIA), Дели, Института последипломного обучения и исследований в области аюрведы (IPGTRA), Джамнагар, и Национального института аюрведы (NIA), Джайпур, Центрального совета исследований в Аюрведе (CCRAS), Центральном совете по исследованиям в йоге и натуропатии (CCRYN), других национальных исследовательских организациях, говорится в сообщении министерства.
Голодная кума Лиса залезла в сад;
В нем винограду кисти рделись.
У кумушки глаза и зубы разгорелись;
А кисти сочные, как яхонты, горят;
Лишь то беда, висят они высоко:
Отколь и как она к ним ни зайдет,
Хоть видит око,
Да зуб неймет.
Пробившись попусту час целый,
Пошла и говорит с досадою: «Ну что ж!
На взгляд-то он хорош,
Да зелен — ягодки нет зрелой:
Тотчас оскомину набьешь».