Выбор -это не свойство, а проявление сознания, и он условный в таком случае) а вообще, эти все споры о реальности и выборе решаются только через самоисследование, через точку Что есть Я?
Не только «я», но и любая сущность вообще. В том числе и выбор. Выбор — именно что свойство сознания, как кувшин не более чем «набор свойств» глины (твердость, цвет, водонепроницаемость, жаропрочность и т.д.). Да, он явлен, а может быть и не явлен — но это тоже входит в «свойства глины».
Не нужно. Не нужен никакой «выбирающий», чтобы был выбор. Выбор — это свойство сознания, а оно и есть всё, и ни от чего не отдельно. :) Посмотрите на мир шире, «менянет», это про то что не только нет «я», но и «выбирающего».
А откуда незнание:-)? С чего начинается незнание Себя:-)?
А вот теперь, дети, самое время рассказать что такое глобус. :)
ледуя за умом,(инструментом, настроенным на усовершенствование), теряется состояние, которое есть функциональная деятельность жизни, жизнь чувств, естественно функционирующих без вмешательства мысли и включается мыслительная деятельность по становлению иным чем есть сейчас. В мышлении сразу страх — кто я:-)?
Незнание Себя начинается ещё до рождения этого тела, не говоря уже об уме. И до рождения этой Земли, на которой родилось это тело. И до рождения этой Вселенной. Незнание себя носит Космический характер. А вы говорите — ум. :)
Коан — это возможность оставить ум перед заведомо неразрешимой для него задачей, на которую есть гораздо более сущностный и поэтому простой ответ. :) Почему Бодхидхарма ушёл на Восток? Ответ есть… и этот ответ — не для ума… и всё же он есть. Вот там, где есть ответ, но нет ума — там очень интересно, ага. :)
Но некоторые исследователи ограничиваются рассмотрением только осознаваемых проявлений, не анализируя их причины и, не наблюдая никакого духа огня, участвующего в реализации проявлений — делают вывод — что его нет или он просто свидетель происходящего.И вот на этом этапе выскакивает у многих искателей такая любопытная концепция — я ничего не выбираю, всё происходит само собой -без меня. То есть новое убеждение накладывается на уверенность в существовании духа огня, который всё-таки должен быть, хотя бы как тот, кто не выбирает или тот, который не автор происходящего. Или по другому — выбора нет, потому что нет выбирающего, нет автора. Опять же осталась концепция, что для осуществления выбора должен быть отдельный дух огня — кто-то, и она накладывается на новые убеждения и получается, непонятно почему всё само собой происходящее.
Да, хорошо подмечено.
Да, для выбора не нужен выбирающий. Для знания не нужен знающий. А для существования не нужен существующий. Всё это контр-интуитивно, и вызывает резкий внутренний протест, зачастую полностью закрывающий возможность даже думать на эту тему.
Причина этого протеста — наш обычный, дуальный опыт таков, что мы же знаем, что для того чтобы кувшин существовал, он должен быть. Нет бытия кувшина (он разбился) — нет и его существования. И когда кто-то скажет, что «нет необходимости в бытии кувшина, чтобы он существовал — смотри, черепки остались и это глина которая и была кувшином осталась, существует»… то повседневный ум будет введён в ступор.
Вот этот разрыв между истинной причиной существования кувшина (глиной) и следствием (формой глины, которую мы называем кувшином) и есть настоящая причина поиска «духа огня» во всём. Люди не видят истинной причины кувшина (глины, которая и есть кувшин, существует кувшином). И поэтому видят не ВЕЧНУЮ глину, а появляющийся и исчезающий кувшин. Люди не видят истинной причиной знания (сознание, которое только и есть всё знание), и поэтому считают причиной знания некоего «познающего», «наблюдающего», по сути тот же самый кувшин. И поэтому говорят — «без знающего знать ничего нельзя». :) И без выбирающего — и выбрать ничего тоже нельзя. :)
Для существования кувшина не нужен кувшин — само существование кувшина, это свойство глины. Есть глина — и этого вполне достаточно чтобы кувшин появился… или исчез.
Для знания не нужен знающий, потому что знание, это свойство сознания. Не нужен никакой «я», который что-то знает. Не нужен никакой «я», который что-то выбирает. Не нужен никакой «я», который существует — рождается, живёт и умирает. Также точно не нужен никто и не нужно ничто, существующее в виде любого объекта этой вселенной. Не нужно дерево, чтобы оно было и зналось. Не нужна и Вселенная для её существования и знания о ней. Всё это — точно такой же «дух огня».
Достаточно чтобы был Брахман, ведь всё это — Его свойства.
«Дух огня» — не только «я». Для незнающего Брахмана, «дух огня» — ЭТО ВЕСЬ МИР, ВЕСЬ УНИВЕРСУМ. :)
Тут написал ты в вопросе своем о цели учеия Шанакры или о чем то другом??? Ты бухой или что?
Шанкара говорит: многообразие опыта содержится в Атмане как змея в веревке. Мы не должны утверждать что Атман превращается в мир. Он порождает вещи подобно тому как веревка змею, а не в действительности.
Радхакришнан Сарвепалли Адвайта -веданта Шанкары
Вы привели цитату (смысл которой, как я думал вам ясен)? Вы. Вот я и спрашиваю — С КАКОЙ целью «мы не должны утверждать»? С какой целью Шанкара писал это? С какой целью он давал это учение?
сотню горшков, свистулек и прочих изделий посмотреть, и так или иначе можно выделить нечто общее
Ну, если не останавливаться на свистульках и посмотреть на ситуацию ещё более «в целом», то можно увидеть что в ней есть что-то ещё более общее. :) И на это «всё более общее» можно смотреть по двум координатам — в нём всегда присутствует наблюдатель (я) и наблюдаемое (объект). Объекты меняются (свистульки, горшки и т.д.), но что-то объективное всегда наблюдается. Так и говорят — «объективный мир». Я тоже меняюсь (сегодня я голоден, завтра уставший, послезавтра бодрячком), но всегда нахожусь «со стороны наблюдателя» (субъект).
Вот, углубляясь в эти две загадки (я и мир) с целью обнаружить там все более и более общее, и можно прийти к очень неожиданному выводу, который описан в Ведах и разжеван Шанкарой: суть всего (и субъективного наблюдателя, и наблюдаемой Вселенной) Едина, без второго.
Это даже европейцы (Кант) сумели заметить:
Две веши наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне.
И это вот удивление и благоговение одинаково — именно потому, что смотрят на одно и тоже. :) Атман (суть человека с его «моральным законом») и есть Брахман (суть Вселенной с её Творцом).
утверждаешь что когда видится «змея» в веревке, когда там только веревка и что «змея» реально существует,
В таком или ином утверждении должен быть смысл. Я вкладываю определённый смысл в эту фразу, и он точно такой же, как и у Шанкары. Вот и вопрос — а что имел в виду Радхакришнан Сарвепалли, когда заявлял что «Мы не должны утверждать что Атман превращается в мир. Он порождает вещи подобно тому как веревка змею, а не в действительности.» :)
«Не должны утверждать» — с какой целью? :) Вы ответили мне что цель учения Шанкары, это донести до всех что «проявленное не существует»: ну это как ты говоришь что все проявленное Брахман, я не дословно, а по смыслу. Тут показывает тебе один из крупнейших спецов по адвайте, что Шанкара такому не учил. «Проявленное» вообще не существует
Разделённому сознанию, которое в сути своей Едино. Для того, чтобы исчезло это разделение (развеялось невежество). Если такой цели в этом сознании не возникает — то «ни для чего». «Кому», впрочем, остаётся всегда — Солнце есть даже за тучами. :)
Надеюсь, вам будет полезно. :)
Незнание Себя начинается ещё до рождения этого тела, не говоря уже об уме. И до рождения этой Земли, на которой родилось это тело. И до рождения этой Вселенной. Незнание себя носит Космический характер. А вы говорите — ум. :)
Да, для выбора не нужен выбирающий. Для знания не нужен знающий. А для существования не нужен существующий. Всё это контр-интуитивно, и вызывает резкий внутренний протест, зачастую полностью закрывающий возможность даже думать на эту тему.
Причина этого протеста — наш обычный, дуальный опыт таков, что мы же знаем, что для того чтобы кувшин существовал, он должен быть. Нет бытия кувшина (он разбился) — нет и его существования. И когда кто-то скажет, что «нет необходимости в бытии кувшина, чтобы он существовал — смотри, черепки остались и это глина которая и была кувшином осталась, существует»… то повседневный ум будет введён в ступор.
Вот этот разрыв между истинной причиной существования кувшина (глиной) и следствием (формой глины, которую мы называем кувшином) и есть настоящая причина поиска «духа огня» во всём. Люди не видят истинной причины кувшина (глины, которая и есть кувшин, существует кувшином). И поэтому видят не ВЕЧНУЮ глину, а появляющийся и исчезающий кувшин. Люди не видят истинной причиной знания (сознание, которое только и есть всё знание), и поэтому считают причиной знания некоего «познающего», «наблюдающего», по сути тот же самый кувшин. И поэтому говорят — «без знающего знать ничего нельзя». :) И без выбирающего — и выбрать ничего тоже нельзя. :)
Для существования кувшина не нужен кувшин — само существование кувшина, это свойство глины. Есть глина — и этого вполне достаточно чтобы кувшин появился… или исчез.
Для знания не нужен знающий, потому что знание, это свойство сознания. Не нужен никакой «я», который что-то знает. Не нужен никакой «я», который что-то выбирает. Не нужен никакой «я», который существует — рождается, живёт и умирает. Также точно не нужен никто и не нужно ничто, существующее в виде любого объекта этой вселенной. Не нужно дерево, чтобы оно было и зналось. Не нужна и Вселенная для её существования и знания о ней. Всё это — точно такой же «дух огня».
Достаточно чтобы был Брахман, ведь всё это — Его свойства.
«Дух огня» — не только «я». Для незнающего Брахмана, «дух огня» — ЭТО ВЕСЬ МИР, ВЕСЬ УНИВЕРСУМ. :)
Шанкара говорит: многообразие опыта содержится в Атмане как змея в веревке. Мы не должны утверждать что Атман превращается в мир. Он порождает вещи подобно тому как веревка змею, а не в действительности.
Радхакришнан Сарвепалли Адвайта -веданта Шанкары
Вы привели цитату (смысл которой, как я думал вам ясен)? Вы. Вот я и спрашиваю — С КАКОЙ целью «мы не должны утверждать»? С какой целью Шанкара писал это? С какой целью он давал это учение?
Вы как-то по иному поняли вопрос? Ну, бывает, да.
Вот, углубляясь в эти две загадки (я и мир) с целью обнаружить там все более и более общее, и можно прийти к очень неожиданному выводу, который описан в Ведах и разжеван Шанкарой: суть всего (и субъективного наблюдателя, и наблюдаемой Вселенной) Едина, без второго.
Это даже европейцы (Кант) сумели заметить:
Две веши наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне.
И это вот удивление и благоговение одинаково — именно потому, что смотрят на одно и тоже. :) Атман (суть человека с его «моральным законом») и есть Брахман (суть Вселенной с её Творцом).
Вы ответили мне НА ЭТОТ ВОПРОС.
Если вы ответили мне на тот вопрос, который я не задавал, это странно конечно же. Не находите? :)
«Не должны утверждать» — с какой целью? :) Вы ответили мне что цель учения Шанкары, это донести до всех что «проявленное не существует»:
ну это как ты говоришь что все проявленное Брахман, я не дословно, а по смыслу. Тут показывает тебе один из крупнейших спецов по адвайте, что Шанкара такому не учил. «Проявленное» вообще не существует
Так вопрос всё тот же:
«Не должны утверждать» — с какой целью? :)