Картинки возникающие каждый миг, сменяющие друг друга никогда, никогда не повторяются. Но большинство имеют вкус «это уже было, это знаемо».
Вот этот вкус — это уже было, это уже знаемо, это и есть вкус бытия и сознания. Сюда, естественно, добавляется то, что это было и знаемо мной. То есть — что это бытиё-знание родное, близкое, постоянное и полное, блаженное. Если этого узнавания нет, это значит что сознание просто захвачено сменой картинок и не желает обращать внимание на этот «вкус». Так что же на самом деле реально — смена картинок или то [тот вкус], что остаётся вне зависимости от картинок? :) Разве сложно задать пару простых вопросов — всегда ли меняются картинки? Всегда ли остаётся этот вкус? :) Что случается с этим вкусом существования-знания-близости-блаженства, когда картинки замирают?
Вполне жизненные проявления, между прочим. :) Почему? Потому что любая иллюзия основана на реальности. Именно поэтому описанное вами — реально работает:
Некоторые замечают более тонкие движения: был тупой, не понимал, но теперь стал понимать — вернулся в положенное себе состояние.
Вы просто не оставляете надежду отремонтировать иллюзорного состояльца.
Ваши наблюдения могут помочь сделать простой вывод — второго-третьего-пятого «дальше» не нужно. :) Ненужно вообще никакого «дальше», в котором можно проснуться. Потому что реальность-то вот как раз не определяется через иллюзию. :)
А иначе опыт был бы иной: был умный, понимал, но теперь перестал понимать — вернулся в «положенное себе состояние». :) Все ощущают/понимают/знают, что «положенное себе» ищется через любовь к себе, которая есть понимание и блаженство полноты. А не глупость, недостаточность и страдания ограниченности.
Поэтому, если на какой-то итерации «был тупой, но поумнел» возникает сомнение и в реальности «состоянца», то и это «дальше» от своей истинной сути /истинной сути всей реальности/, тоже должно быть отброшено. В пользу того, что останется, естественно. :)
Проблема возникает тогда, когда человеку затуманивают мозги и направляют его в поиск чего-либо. Но затуманенные мозги — это же и есть утрата! Так что и тут всё по-чесноку! :))
Да, восхитительное извращение:) поиск своей истинной природы, не теряющейся и нераздельной.
Если она именно такова — то какие проблемы? :) Ищется лишь утраченное, и тогда, когда что-то утрачено. Если всё ок, ничего искать не надо. Дом-работа-пивко_под-телевизор. Или любая другая забава того, кому нечего искать. :)
для высочайших состояний у меня есть средства попроще :)))
Всё законно. :)
Некоторые замечают более тонкие движения: был тупой, не понимал, но теперь стал понимать — вернулся в положенное себе состояние. Самые смелые уже признали себя «в изгнании» и ждут не дождутся возвращения в «свое истинное».
Когда море бесконечно, то никакого «берега» не остается. Да и само море попадает под сомнение.
Естественно. Скажу более — не просто «поставлено под сомнение» а «погружено в незнание». :) Потому что любое «я знаю», это про «дальше». Я незнаю, это тоже про «дальше», конечно же, но это уже очень тонкое «дальше».
Тончайшее блаженство, впрочем, а отнюдь не «темнота»:
65. Постоянное и внимательное изучение писаний и обсуждение истины с учителем и другими знающими людьми приводит к убеждению, что спокойствие глубокого созерцания, порожденного растворением последних следов желаний и страстей, является высочайшим состоянием.
Попытка определить что то реальностью иначе чем относительной — снотворное.
Речь не об определении, потому что при определении одно всегда определяется через другое. Но что может быть «другим», когда нет никакого «дальше»? Как может быть определено то, что осталось? Как оно может знаться привычным образом — через «знаю» или «не знаю»?
66. Если временами, из-за действий в прошлых жизнях, разум созерцательного человека отвлекается желанием, то его необходимо вернуть обратно в спокойное состояние постоянной практикой духовной медитации.
67. Человек, чей разум не отвлекается, не просто знает Брахмана, но становится самим Брахманом, — так провозглашают мудрецы, знающие писания Веданты.
68. Тот, чей разум более не задерживается на том, знает ли он Брахмана или нет, но кто отождествляется с чистым сознанием или знанием, — не просто знающий Брахмана, но воистину сам Брахман.
мы должны пронзить и… золотой ключик от волшебной тайной истины на другой стороне, здравствуй сказка, здравствуй поиск!:)
А какой же иной вывод может быть сделан, если:
Жизненные последствия этого могут сбить вас с толку. «Кто я? Я думал, что я это тело, но я знаю, что тело это не более чем ощущения, а я обычно не считаю себя переживанием. Что я тогда? Мои мысли? Они тоже переживаются. Я это что-то, что выходит за пределы восприятия? Как я могу знать своё истинное „Я“, если оно за пределами восприятия?» Эти вопросы волновали не только философов, но и простых людей на улицах сотни, если не тысячи, лет.
Всё хреново до тех пор, пока не произойдёт что-то ещё более хреновое:)))
Хреновому нет предела. Ещё хреновее может быть всегда. Поэтому, рано или поздно эту цепь событий надо будет отматывать назад: «всё хорошо, пока не окажется, что всё ещё лучше!» :) И так до тех пор, пока «ещё лучше быть не может»! :)
11. Если высшее блаженство Себя не познанно, не может быть к нему огромной любви (но она есть). Если оно познанно, не может быть привязанности к объектам этого мира (но она тоже есть). Поэтому мы говорим, что блаженная природа Себя, хотя известна, остается неизвестной.
12. В хоре голосов, читающих Веды, отец может различить голос своего сына, но не может различить его особенности из-за препятствия в виде других голосов. Также и в случае с блаженством. Из-за этого можно сказать, что блаженство известно, хотя и не известно.
что такое «реальность» в этом контексте?
Реальность — это то, что остаётся, когда нет никакого «дальше». И это — не темнота. :)
Давайте на утрированной модели (как я люблю) поищем это «что должно быть».
В поле восприятия темнота (о темноте темноты узнается позже, в сравнеии :). Затем светлеет, становится максимально ярко, появляется надпись «Дальше». Яркость снижается темнеет. Темнота. Светлеет… ярко… «Дальше»…
Это уже второе «дальше»? Если да, — предполагается, что существует что-то-кто-то, кто определяет что это уже второе «дальше», определяющего количество дней своей «жизни».
Но точно также можно предположить, что у второй надписи «дальше» просто есть ненаписанный, но воспринимаемый признак «снова тоже самое».
3. Объекты знания, т.е. звук, прикосновение и т.д., которые воспринимаются в состоянии пробуждения, различаются друг от друга своими деталями, но осознание их, которое от них отличается, не отличается между собой, будучи однородным.
4 Точно также в состоянии сновидения. Здесь воспринимаемые объекты преходящи, а в состоянии пробуждения они кажутся постоянными. В этом различие между ними. Но воспринимающее сознание в обоих состояниях не различается, будучи однородным.
5. Человек, проснувшийся из глубокого сна, сознательно помнит отсутствие восприятия в этом состоянии. Память основана на прошлых ощущениях. Поэтому ясно, что даже в глубоком сне воспринималось «отсутствие знания».
6. Это сознание (в состоянии глубокогосна) воистину отличается от своего объекта (незнания), но не от себя, как и сознание в состоянии сновидения. Таким образом, во всех трех состояниях сознание (будучи однородным) одно и то же. Также и в другие дни.
7. В многих месяцах, годах, эпохах и мировых циклах, в прошлом и будущем, сознание одно и то же, оно не встает и на заходит (в отличие от солнца) и оно само-воспринимающее.
8. Это сознание, наша сущность, имеет природу высочайшего блаженства, потому что является объектом величайшей любви, и любовь к самому себе видна в каждом человека, который желает «пусть я буду всегда», «пусть я никогда не умру».
9. Других любят только ради Себя, только Сам, сущность любима и ничто иное. Поэтому любовь к самому Себе является высочайшей. Поэтому Собственная сущность является высочайшим блаженством.
10. Таким образом, с помощью логики мы установили, что индивидуальная сущность имеет природу существования, сознания и блаженства. То же самое относится к Высшему Брахману. Идентичность одного и другого объясняется в Упанишадах.
«Панчадаши» Шри Видьяраньи
-= В поле восприятия темнота (о темноте темноты узнается позже, в сравнеии :)
-= Это сознание, наша сущность, имеет природу высочайшего блаженства,
Реальность всегда отличается от надуманной модели. ;)
Формально Шри Рамана Махарши находится на стыке неоведанты (ее эпоха началась с Рамакришны и Вивекананды) и собственно неоадвайты.
А откуда такие сведения? Насколько мне известно, Шри Рамана Махарши, излагая своё учение, придерживаясь вед. То есть, «адвайта» Махарши, это всё та же самая Адвайта Веданта, правда «вне школы», т.к., сам Махарши, увы, не имел учителя этой традиции. А значит, не имел и твёрдого метода передачи Истины своим ученикам. Может быть, отсюда и некая «нестрогость» методологии, благодаря которой его причисляют к нео-адвайтистам…
Исконная веданта — именно адвайта которую Шанкара лишь немного обновил и приспособил к реалиям своего времени!!!
Шанкара не менял священные тексты, он комментировал их в традиционной ведической манере. Он не создавал Адвайта Веданту и не менял её. Это не Будда Шакьямуни, который создал собственное учение, философскую школу, которую теперь называют «буддизм»,.
Некоторые замечают более тонкие движения: был тупой, не понимал, но теперь стал понимать — вернулся в положенное себе состояние.
Ваши наблюдения могут помочь сделать простой вывод — второго-третьего-пятого «дальше» не нужно. :) Ненужно вообще никакого «дальше», в котором можно проснуться. Потому что реальность-то вот как раз не определяется через иллюзию. :)
А иначе опыт был бы иной: был умный, понимал, но теперь перестал понимать — вернулся в «положенное себе состояние». :) Все ощущают/понимают/знают, что «положенное себе» ищется через любовь к себе, которая есть понимание и блаженство полноты. А не глупость, недостаточность и страдания ограниченности.
Поэтому, если на какой-то итерации «был тупой, но поумнел» возникает сомнение и в реальности «состоянца», то и это «дальше» от своей истинной сути /истинной сути всей реальности/, тоже должно быть отброшено. В пользу того, что останется, естественно. :)
Всё законно. :)
Некоторые замечают более тонкие движения: был тупой, не понимал, но теперь стал понимать — вернулся в положенное себе состояние. Самые смелые уже признали себя «в изгнании» и ждут не дождутся возвращения в «свое истинное».
Тончайшее блаженство, впрочем, а отнюдь не «темнота»:
65. Постоянное и внимательное изучение писаний и обсуждение истины с учителем и другими знающими людьми приводит к убеждению, что спокойствие глубокого созерцания, порожденного растворением последних следов желаний и страстей, является высочайшим состоянием.
Речь не об определении, потому что при определении одно всегда определяется через другое. Но что может быть «другим», когда нет никакого «дальше»? Как может быть определено то, что осталось? Как оно может знаться привычным образом — через «знаю» или «не знаю»?
66. Если временами, из-за действий в прошлых жизнях, разум созерцательного человека отвлекается желанием, то его необходимо вернуть обратно в спокойное состояние постоянной практикой духовной медитации.
67. Человек, чей разум не отвлекается, не просто знает Брахмана, но становится самим Брахманом, — так провозглашают мудрецы, знающие писания Веданты.
68. Тот, чей разум более не задерживается на том, знает ли он Брахмана или нет, но кто отождествляется с чистым сознанием или знанием, — не просто знающий Брахмана, но воистину сам Брахман.
Жизненные последствия этого могут сбить вас с толку. «Кто я? Я думал, что я это тело, но я знаю, что тело это не более чем ощущения, а я обычно не считаю себя переживанием. Что я тогда? Мои мысли? Они тоже переживаются. Я это что-то, что выходит за пределы восприятия? Как я могу знать своё истинное „Я“, если оно за пределами восприятия?» Эти вопросы волновали не только философов, но и простых людей на улицах сотни, если не тысячи, лет.
11. Если высшее блаженство Себя не познанно, не может быть к нему огромной любви (но она есть). Если оно познанно, не может быть привязанности к объектам этого мира (но она тоже есть). Поэтому мы говорим, что блаженная природа Себя, хотя известна, остается неизвестной.
12. В хоре голосов, читающих Веды, отец может различить голос своего сына, но не может различить его особенности из-за препятствия в виде других голосов. Также и в случае с блаженством. Из-за этого можно сказать, что блаженство известно, хотя и не известно.
Реальность — это то, что остаётся, когда нет никакого «дальше». И это — не темнота. :)
3. Объекты знания, т.е. звук, прикосновение и т.д., которые воспринимаются в состоянии пробуждения, различаются друг от друга своими деталями, но осознание их, которое от них отличается, не отличается между собой, будучи однородным.
4 Точно также в состоянии сновидения. Здесь воспринимаемые объекты преходящи, а в состоянии пробуждения они кажутся постоянными. В этом различие между ними. Но воспринимающее сознание в обоих состояниях не различается, будучи однородным.
5. Человек, проснувшийся из глубокого сна, сознательно помнит отсутствие восприятия в этом состоянии. Память основана на прошлых ощущениях. Поэтому ясно, что даже в глубоком сне воспринималось «отсутствие знания».
6. Это сознание (в состоянии глубокогосна) воистину отличается от своего объекта (незнания), но не от себя, как и сознание в состоянии сновидения. Таким образом, во всех трех состояниях сознание (будучи однородным) одно и то же. Также и в другие дни.
7. В многих месяцах, годах, эпохах и мировых циклах, в прошлом и будущем, сознание одно и то же, оно не встает и на заходит (в отличие от солнца) и оно само-воспринимающее.
8. Это сознание, наша сущность, имеет природу высочайшего блаженства, потому что является объектом величайшей любви, и любовь к самому себе видна в каждом человека, который желает «пусть я буду всегда», «пусть я никогда не умру».
9. Других любят только ради Себя, только Сам, сущность любима и ничто иное. Поэтому любовь к самому Себе является высочайшей. Поэтому Собственная сущность является высочайшим блаженством.
10. Таким образом, с помощью логики мы установили, что индивидуальная сущность имеет природу существования, сознания и блаженства. То же самое относится к Высшему Брахману. Идентичность одного и другого объясняется в Упанишадах.
«Панчадаши» Шри Видьяраньи
-= В поле восприятия темнота (о темноте темноты узнается позже, в сравнеии :)
-= Это сознание, наша сущность, имеет природу высочайшего блаженства,
Реальность всегда отличается от надуманной модели. ;)
Благая весть, однако.
…
…
.