Если бы у формы не было бы сути (содержания), не было бы самого мира — подобно тому, как не было бы никаких гончарных изделий, если бы не было глины. Однако же, само это многообразие — кружка, чашка, плошка… способно утянуть внимание от нечто бОльшего. Настолько, что вот, получается абсурдное утверждение о том, что нет ничего «важнее, фактурнее, полезнее и истиннее». Что всё есть «просто мысли», то есть набор глиняной посуды множества форм и расцветок. То есть — отрицается само наличие «сути творения», «божественной глины».
В этом и есть суть «двойственности» — отказ от видения недвойственной основы всего этого разнообразного богачества.
Классический случай двойственности — вопрос без ответа. :) Арджуна (на Курукшетре) в этой ситуации волком взвыл — там ведь у него было два варианта, да вот беда, оба плохие. И вот тогда он и понял, чем плоха двойственность.
Что не так? В чем проблема? В чем провинилась двойственность?
Просто подумай: чем конкретно тебя не устраивает положение вещей в этом бесконечно двойственном, тройственном, четыройственном мире?
Отличные вопросы. Надеюсь, обращены они, как водится в этих случаях — к себе самому? :) И как с ответами, кстати? ;)
Да это-то понятно, что некому — не считать же мысль «я» в голове чем-то самосущным. Вопрос мой по существу темы — проблемы, о которых тут пишут решатся? "«не должно быть страха», «должно быть бесстрашие»" — так и будет?
Знание ограниченности (страдание) различается только если есть знания безграничности (блаженства). Хотя бы в относительном смысле этого слова — боль и отсутствие боли. Избавление от страдания это прекрасный и верный мотив для поиска «состояния вне страдания». Все люди, которые страдают — ищут одного и того же. :)
Поиск невозможен без ограниченности (неполноты, страданий). Ищется безграничность (полнота, блаженство), естественно. Но если ищется полнота, она уже не может не знаться хоть как-то — иначе как бы искалась именно она? Следовательно, поиск — это приятие. :)
Я не совсем понимаю смысл ваших высказываний, если честно. Учение Раманы Махарши («Упадеша Сара») — это гармоничный свод практик, который подходит подготовленному ученику и может помочь ему в достижении Истины. Поскольку это учение целостно и целиком опирается на Веды, то естественно вы сможете найти там нечто, что будет отрицать предыдущие ступени познания. Но отрицать не «напрочь» а «включая их в себя и превосходя». В конце-концов, естественно, вы найдёте там и указатель «вступить на берег и оставить лодку Учения», который в данном произведении принял такую вот поэтическую форму:
bandha – несвобода; mukty – свобода; atItaM – вне, за пределами; paraM – высший; sukham – блаженство, счастье; vindati – достигает; iha – здесь (в этом мире); jIvas – индивидуум, человек; tu – некоторые; daivikaH – божественный.
Здесь, в этом мире, только редкий человек с божественными качествами достигает высочайшего блаженства за пределами свободы и несвободы.
«За пределами свободы и несвободы» — естественно, и за пределами любого учения и любого метода.
Значит ли это, что не нужно проходить все предыдущие стадии, с любовью и тщанием описанные Раманой в предыдущих пунктах, начиная с поклонению Высшему, начиная с самой первой:
kartur –деятель, здесь — окончательный деятель, Ишвара; AjJayA – по закону; prApyate – достигается; рhalam – результат, плод действия; karma – действия; kiM – что, каким образом; вопросительное слово; paraM – высшее; taj (tad) – это; jaDam — инертно.
Результат достигается по законам свыше. Как может действие быть окончательным средством? Действие ограниченно.
Если в своей практической жизни (включая задавание любых вопросов, и даже вопроса «кто я») практик не будет видеть, что «результат достигается по законам свыше», то он не обретёт плодов своих усилий. Он просто укрепит свой эгоизм, чем и занимаются с успехом представители «нью-эйдж», отказывающиеся от поклонения Богу.
Давайте перестанем обсуждать эту тему в этом блоге — чтобы исключить неуважение к его посетителям, тем более что они прямо говорят о неуместности этого: «Индуизм — это вообще религия. Мы здесь таковые не обсуждаем в принципе. Это не интересно. „ advaitaworld.com/blog/free-away/34721.html#comment549638
Давайте перестанем обсуждать индуизм в этой теме — чтобы исключить неуважение к её посетителям. «Индуизм — это вообще религия. Мы здесь таковые не обсуждаем в принципе. Это не интересно. „advaitaworld.com/blog/free-away/34721.html#comment549638
Индуизм — религия только в том смысле, что постулирует что познание Высшей Истины невозможно без поклонения Богу (Творцу, Ишваре). То есть — религия по форме. В сути своей, если классифицировать занятия человека по предмету исследования (постижения), например школа Адвайта Веданты Шанкары является философской. Ибо цель — не постижение человеком Бога (ре-лиджио, соединение или прихождение к Богу), а попытка найти первооснову всего, и Бога и человека.
Мы здесь таковые не обсуждаем в принципе. Это не интересно.
Ок, это принимается мной с пониманием и уважением. Я прекращаю развитие этой темы в в этом блоге.
Далее Махарши говорит что имея Гуру то можно не следовать ведам
Чтобы понимать смысл высказывания Рамана Махарши, нужно вообще знать, как устроено обучение согласно Ведам. Так вот, считается что без Гуру, самостоятельно, Веды изучать нельзя. Это во-первых. Во-вторых, Гуру учит ученика согласно писаниям. Само собой, включая и изучение текста этих писаний. В третьих, само такое вот положение дел (как учить и как учиться) — это уже описано в ведах. Поэтому «Гуру без знания вед» и «Гуру без обучения согласно ведам» в индуизме вообще немыслим. Это возможно в традиции буддизма, например — буддизм не опирается на веды.
Поэтому, наверное, смысл высказывания Махарши не в том, чтобы не следовать ведам вообще (а иначе — как же тогда учиться традиционным, ведическим образом, то есть у учителя?). Если он и вообще такое говорил — вы же не приводите ни цитаты Махарши, ни тем более ссылки на источник цитирования.
Только Мастер вас толкает внутрь помогая при этом отсечь хлам на котором люди концентрируются
Роль Гуру в традиции индуизма трудно переоценить. Считается, что без наличия Гуру истину постигнуть невозможно. Фактически, Гуру — это живое выражение Истины. Всё, что он говорит, что делает и даже как выглядит может и призвано служить ученику указателями на Истину. Именно поэтому там так сильно развиты ритуалы поклонения Гуру — фактически, это поклонение Истине в его лице.
Однако, и Гуру должен соответствовать. Он должен практически знать Истину и Веды (как метод её передачи от учителя к ученику). Отсюда — такое же точно уважение и к текстам писаний. Все, буквально все учителя Адвайта Веданты (мы говорим о людях, постигших истину с помощью Вед), будут учить учеников одинаковым образом — в этом смысле, совершенно безразлична личность Гуру. И именно потому, что они владеют одним и тем же, единственным причём, методом постижения Истины. Но, конечно же, учиться лучше у того, у кого с учеником складываются отношения доверия, дружбы, взаимного уважения и любви. В этом смысле, Гуру у каждого ученика уникален.
Вы сами этими правилами пользуетесь, пусть ничего не знаете ни о диалектике, ни о формальной логике. Иначе ваш текст был бы просто бессвязный ))
Связь тексту придаёт смысл, стоящий за словами. Всё как всегда — ожерелье собирает вместе нить (суть, сущность, причина). Не буду говорить, что диалектическая философия полностью бесполезна на практике — она указывает на некие явления, которые имеют место в природе (указывает на некий смысл явлений, раскрывает пару явление-явленное, форма-суть). Однако, поскольку философия диалектики, или скажем научная философия исходят в своих методах из ограниченных постулатов, то и смысл, который они могу передать — ограниченный.
Так, я вам показал практическую полезность понятия «ничего», когда нужно решить вопрос о «переходе количества в качество», то есть описать и попытаться практически использовать эффект синергии или системный эффект (что-то возникает как нечто большее, чем сумма количества), с одной стороны. И полную бесполезность слова «ничего» в вопросе — а что же является Источником (причиной) этого самого нового качества. Диалектика вводит сюда понятие «ничего» — то есть отказывается познавать реальность глубже.
Я не демонизирую диалектику как таковую — однако, к примеру, я бы ещё больше удивился, если бы вы стали использовать научную философию в дискуссии о недвойственной природе бытия. :)
десь (на сайте) нет никакого блогоговения перед санскритскими терминами и повторением упанишад, которых и индусы давно уже перестали понимать. Мёртвый язык: отпал контекст, причём уже несколько веков как. Что и чего кому объяснял — кануло в лету.
У вас очень странные, и я бы даже сказал извращённые представления об индуизме. Это — единственно по-настоящему живое современное учение, воистину гигантское дерево знания. Ибо сохранило в целости свои корни, растущие испокон времён. Язык — жив, ибо живы и процветает плеяда учителей, передающих это знание из поколения в поколение. И не только устный язык, но и письменный. Откуда в европейской мысли, удушенной инквизицией, вообще могло прийти в голову слово «адвайта», «просветление» (русская калька с английского, которая в свою очередь — далёкая калька с санскрита)? Оно пришло к нам с востока, робким образом совсем недавно постучалась в дверь России и была скромны образом принята в русский язык.
А вы со своими догмами да к Живому Учению! Ну ей-Богу не стоит! )))
Ещё раз — я не спорю с тем, что диалектика (или научная философия) это живые, годные для человека системы знаний. Я, так сказать, за адвайту думал пообщаться. :)
В этом и есть суть «двойственности» — отказ от видения недвойственной основы всего этого разнообразного богачества.
«За пределами свободы и несвободы» — естественно, и за пределами любого учения и любого метода.
Значит ли это, что не нужно проходить все предыдущие стадии, с любовью и тщанием описанные Раманой в предыдущих пунктах, начиная с поклонению Высшему, начиная с самой первой:
Если в своей практической жизни (включая задавание любых вопросов, и даже вопроса «кто я») практик не будет видеть, что «результат достигается по законам свыше», то он не обретёт плодов своих усилий. Он просто укрепит свой эгоизм, чем и занимаются с успехом представители «нью-эйдж», отказывающиеся от поклонения Богу.
advaitaworld.com/blog/free-away/34721.html#comment549638
Ок, это принимается мной с пониманием и уважением. Я прекращаю развитие этой темы в в этом блоге.
Поэтому, наверное, смысл высказывания Махарши не в том, чтобы не следовать ведам вообще (а иначе — как же тогда учиться традиционным, ведическим образом, то есть у учителя?). Если он и вообще такое говорил — вы же не приводите ни цитаты Махарши, ни тем более ссылки на источник цитирования.
Роль Гуру в традиции индуизма трудно переоценить. Считается, что без наличия Гуру истину постигнуть невозможно. Фактически, Гуру — это живое выражение Истины. Всё, что он говорит, что делает и даже как выглядит может и призвано служить ученику указателями на Истину. Именно поэтому там так сильно развиты ритуалы поклонения Гуру — фактически, это поклонение Истине в его лице.
Однако, и Гуру должен соответствовать. Он должен практически знать Истину и Веды (как метод её передачи от учителя к ученику). Отсюда — такое же точно уважение и к текстам писаний. Все, буквально все учителя Адвайта Веданты (мы говорим о людях, постигших истину с помощью Вед), будут учить учеников одинаковым образом — в этом смысле, совершенно безразлична личность Гуру. И именно потому, что они владеют одним и тем же, единственным причём, методом постижения Истины. Но, конечно же, учиться лучше у того, у кого с учеником складываются отношения доверия, дружбы, взаимного уважения и любви. В этом смысле, Гуру у каждого ученика уникален.
Так, я вам показал практическую полезность понятия «ничего», когда нужно решить вопрос о «переходе количества в качество», то есть описать и попытаться практически использовать эффект синергии или системный эффект (что-то возникает как нечто большее, чем сумма количества), с одной стороны. И полную бесполезность слова «ничего» в вопросе — а что же является Источником (причиной) этого самого нового качества. Диалектика вводит сюда понятие «ничего» — то есть отказывается познавать реальность глубже.
Я не демонизирую диалектику как таковую — однако, к примеру, я бы ещё больше удивился, если бы вы стали использовать научную философию в дискуссии о недвойственной природе бытия. :)
У вас очень странные, и я бы даже сказал извращённые представления об индуизме. Это — единственно по-настоящему живое современное учение, воистину гигантское дерево знания. Ибо сохранило в целости свои корни, растущие испокон времён. Язык — жив, ибо живы и процветает плеяда учителей, передающих это знание из поколения в поколение. И не только устный язык, но и письменный. Откуда в европейской мысли, удушенной инквизицией, вообще могло прийти в голову слово «адвайта», «просветление» (русская калька с английского, которая в свою очередь — далёкая калька с санскрита)? Оно пришло к нам с востока, робким образом совсем недавно постучалась в дверь России и была скромны образом принята в русский язык.
Ещё раз — я не спорю с тем, что диалектика (или научная философия) это живые, годные для человека системы знаний. Я, так сказать, за адвайту думал пообщаться. :)