Salman
@volnodur

«Правильная практика» — это термин, который Дзен Мастер Сеунг Сан использовал для того, чтобы описать каким образом человек переходит от думания к тому «что есть».

Кришнамурти говорит о пробуждении от сети из мыслей.

Нисаргадатта рассматривает наблюдение, следование и затем становление «Я ЕСТЬ», которое является концепцией и впоследствии превосходится.

Другие говорят о пробуждении от сна, которым является бодрствование.
Я бы использовал такое выражение: пробуждение от воображаемого мира, либо его отбрасывание.

Большинство людей живут в ненастоящем мире мыслей, картинок, эмоций и чувства осязаемого присутствия. Для того, кто осознан, это похоже на рассеяное сознаваемое «газообразное» пространство, внутри которого воображаемо существуют воображаемые объекты, такие как мысли и различные картинки.

Память — это процесс, посредством которого мыслящий картинками ум, создает прошлое, состоящее из картинок, мыслей и чувств. Оно является некой моделью, подобно тому, как карта является моделью местности. Ум создает модель прошлого. Прошлое не существует нигде, кроме как в этой модели. Мы верим в его существование и поэтому мы используем эту модель для наделения нашего причинно-следственного/физического мира значимостью, постоянством и стабильностью.

Но эта стабильность построена на основе постоянно изменяющегося процесса воображения, который весьма и весьма нестабилен.

Читать дальше →

С одного полюса:
Я всегда ЕСТЬ прежде движения любой мысли о себе и переживания о себе.
Тут нет никаких образов и никакого движения.
Просто безличное сознание, состояние без усилий, без воли, без представлений, без качеств, без причины, без последствий.
Это просто ЕСТЬ…
На этот ПОЛЮС как ОСНОВУ любого существования и всех восприятий -указывает адвайта.

С другого полюса в этой тишине и пустоте, постоянно возникает множество бесконечных образов.
Здесь: Я-это моя мысль о СЕБЕ, это ВОЛЯ, это некий ПРОЕКТ себя в будущем, НЕКАЯ ИСТОРИЯ в прошлом, некое ПРОЯВЛЕНИЕ, некий ОБРАЗ.
Это ВСЕГДА какие-то ОТНОШЕНИЯ и ЗАВИСИМОСТИ от других образов.
Тут все — сложно, многомерно, призрачно и неустойчиво… как и все наши мысли.
МЫСЛЕЙ или переживаний о себе очень много, какое из них ТВОЕ РЕАЛЬНОЕ Я?
При этом СОЗНАНИЕ отождествляется с ними в одно целое на время.
Идет вечная борьба этих ОБРАЗОВ своего Я.
Вот здесь ты магически превращаешься в МЫСЛЬ о себе, здесь ты имеешь любой ОБРАЗ себя и множество переживаний себя.
Это царство вечного движения и изменений, рождений и смерти, бесконечных иллюзий и игр сознания.

(Отрывок)

— Так как же стать этим зеркалом окончательно?

— Не надо никем становиться. Совсем наоборот, надо перестать плодить отражения ярлыков, что бы на них ни было написано. Тебе не нужен даже ярлык с надписью «зеркало», потому что ты и так зеркало, с самого начала. Ты никогда не был ничем другим. Но это необычное зеркало. Это зеркало, которое нельзя разбить, потому что оно везде. Кроме того, его нельзя увидеть, потому что оно нигде. Оно ни из чего не сделано. Оно просто есть. Но о том, что оно есть, можно узнать только по отражениям, которые в нем появляются. Ты — это все, что отразится. И ничего из этого.

Митя задумался.

— Но ведь у меня должна быть какая-то… Какая-то своя собственная сущность?

— Вот как раз в этом она и заключается.

— А что такое все то, что я вижу?

— Просто отражения. Они выглядят очень убедительно, потому что отчетливо видны и их можно потрогать, но на самом деле они нереальны, потому что от них ничего не останется, когда на их месте появятся другие. А зеркало, в котором они возникают, невозможно ни увидеть, ни потрогать, и оно тем не менее единственная реальность. И все, что бывает наяву и во сне, в жизни и смерти — это просто мираж, который в нем виден. Это так просто, что никто не может понять.

Весь рассказ:
http://www.pelevin.info/pelevin_251_0.html

Mахарадж: «Кто я?» – абсолютный вопрос, на который каждый должен найти ответ.

Вопрос: Один и тот же ответ?

Махарадж: По сути один и тот же, но разный по выражению.

Каждый ищущий принимает или изобретает подходящий ему метод, применяет его к себе с некоторой долей искренней устремлённости и усилия, получает результат в соответствии со своим темпераментом и ожиданиями, облекает его в слова, строит из них систему, основывает традицию и начинает принимать других в свою «школу Йоги». Все они основаны на воспоминаниях и воображении. Ни одна из таких школ не бывает ни совершенно бесполезной, ни необходимой. В каждой из них можно развиваться до определённой точки, когда всё желание прогресса должно быть отброшено, чтобы сделать возможным дальнейшее развитие. Затем все школы бросаются, все усилия прекращаются, и в одиночестве и темноте делается последний шаг, который навсегда прекращает неведение и страх.

Истинный учитель, однако, не будет заключать своего ученика в тюрьму предписанного набора понятий, чувств и действий. Напротив, он будет терпеливо указывать ему на необходимость освободиться от всех представлений и привычных моделей поведения, быть бдительным и искренне устремлённым и идти по жизни, куда бы она его ни привела, не с тем, чтобы наслаждаться или страдать, а чтобы понимать и учиться.

С правильным учителем ученик учится учиться, а не помнить и слушаться. Сатсанг, общество святых, не создаёт шаблон, оно освобождает. Остерегайтесь всего, что делает вас зависимыми. Большинство так называемых «отдавших себя Гуру» заканчивают в разочаровании, если не в трагедии. К счастью, искренний ищущий со временем выпутается, став только мудрее с опытом.

Из книги: Нисаргадатта Махарадж. Я есть То

Учение Христа опирается на четыре взаимосвязанных принципа, каждый из которых обладает глубоким внутренним смыслом. Перейдём к их краткому рассмотрению.

Во-первых, акцент переносится с “я” на другого (otherness), что противополагает этику Христа всевозможным рассуждениям о достижении личного блага. В этом отношении она находится в полном согласии с буддийской этикой, которая подчёркнуто антиэгоцентрична. Самоумаление проповедуется во имя других людей, интересы которых нужно учитывать не в меньшей степени, чем свои собственные. Выход за пределы своего “я” и постижение другого происходит в два этапа: 1) через предание всей своей воли “в руце” Божии и 2) через любовь к ближнему и отношению к нему как к самому себе.

Во-вторых, Христовы заповеди предполагают отрицание воли-к-жизни, или стремление к чувственному, телесному, сугубо посюстороннему существованию. Не “заботьтесь о завтрашнем дне”; “не хлебом единым жив человек”; “когда творите милостыню, пусть ваша левая рука не знает, что делает правая” [т.е., помогая, не руководствуйтесь корыстными мотивами]. Всё это равнозначно воле-к-смерти, и опять, же, полностью согласуется с буддийским бескорыстным служением [ради освобождения всех живых существ]. Нужно жить, пока наша жизнь автоматически поддерживается личной энергией и пока это позволяют внешние обстоятельства, но у нас не должно быть эгоистической привязанности к жизни или стремления поддерживать её любой ценой. Христос не учит тому, что жизнь нужно ненавидеть и, следовательно, стремиться к её прекращению. Напротив, ко всем её проявлениям за пределами самого себя нужно относится с величайшим брежением. Всё, что приходит к нам, нужно принять – принять с любовью и сочувствием, а не со стоическим холодом.

Если научиться жить такой жизнью, то вскоре нам откроется, что в ней есть множество мощных компенсаторных механизмов. Христианин лишь кажется лишенным всякой защиты от зла и невзгод. На самом деле он находится в большей безопасности, чем когда-либо ни было. Не имея надёжных замков и оружия, а также не заботясь о материальном благополучии, он чувствует себя более уверенно и спокойно, чем раньше, когда только и думал надёжно ли заперты двери его дома, в порядке ли его оружие, и как преумножить своё состояние. И эта уверенность со временем лишь возрастает. Христианин принимает всё, что происходит в его жизни, и благоговейно удивляется, когда обнаруживает, что бремя страхов и забот уменьшилось и в целом он живёт гораздо более счастливо и комфортно, чем прежде. Вокруг него воцаряется состояние мира и покоя. На тех, кто с ним соприкасается, он оказывает влияние более глубокое, чем сильные мира сего. В этом и заключается самая суть мистической этики.

Читать дальше →

Практика: Коан Му

Практика: Коан Му объясняет способ работы над этим знаменитым коаном. Что же такое коан? Коан это (парадоксальная) загадка, которую человеческий разум не может разгадать, так как человек не способен принять два состояния одного и того же момента за одно состояние. Работа над коаном и есть стремление разума найти решение и поиск этого решения будет происходить до тех пор, пока разум сам не перестанет сопротивляться и точка зрения выберет что-то одно, будь это Буда, Бог или же «му». Это тщательное ознакомление с коан «му» и является моментом озарения, моментом осмысления действительно истинных явлений, неподдельным даже посредством дуалистического (абстрактного) мышления.

Коан му:

Монах спросил серьезно у Чжаочжоу: «Обладает собака Природой Будды или нет?» Чжаочжоу ответил: «Му!»


Читать дальше →

The ‘I am’ came first, it’s ever present, ever available, refuse all thoughts except ‘I am’, stay there.

1. Чувство «Я-ЕСТЬ» появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно;
откажитесь от всех мыслей кроме «я есть» и оставайтесь с ней.


Just stay put firmly and establish yourself in the ‘I am’, reject all that does not go with ‘I am’

2. Просто установитесь в этом твердо и пребывайте, утверждаясь в чувстве «я есть»;
отклоняйте всё, что не относится к «я есть».


Consistently and with perseverance separate the ‘I am’ from ‘this’ or ‘that’, just keep in mind the feeling ‘I am’

3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте «я-есть» от 'это' или 'то',
имейте в виду только чувство 'я-есть'.

Only the ‘I am’ is certain, it’s impersonal, all knowledge stems from it, it’s the root, hold on to it and let all else go.

4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично;
все ветви знания вырастают из него, оно — корень; держитесь за него и отпустите всё остальное.

You are sure of the ‘I am’, it’s the totality of being, remember ‘I am’ and it’s enough to heal your mind and take you beyond.

5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия.
Помните всегда «я есть», и этого достаточно, что бы излечить ваш ум, и вывести вас за (его рамки).

The ‘I am’ is, it’s ever fresh, all else is inference, when the ‘I am’ goes all that remains is the Absolute.

6. 'Я-есть' — это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное — умозаключения;
когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается, это Абсолют.


Give all you attention to the ‘I am’, which is timeless presence, the ‘I am’ applies to all, come back to it repeatedly.

7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием;
'я-есть' относится ко всему; постоянно возвращайтесь к этому чувству.

Hold on to the ‘I am’ to the exclusion of everything else, the ‘I am’ in movement creates the world, the ‘I am’ at peace becomes the Absolute.

9. Держитесь за 'я-есть' исключая всё остальное;
'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.

Immortality is freedom from the feeling ‘I am body’, to have that freedom remain in the sense ‘I am’, it’s simple, it’s crude, yet it works!

10. Бессмертие – это свобода от чувства «я есть тело», что-бы обрести эту свободу, оставайтесь с чувством «я есть»;
возможно это слишком просто и примитивно, но это работает!


The ‘I am’ is unreal and real, unreal when identified with body, real when wordless and used to go beyond.

11. 'Я-есть' является и нереальным, и реальным; нереальным — когда оно идентифицировано с телом, и реальным — когда оно бессловесно; тогда оно имеет обыкновение выходить за пределы (индивидуального бытия).

The ‘I am’ has brought you in, the ‘I am’ will take you out, the ‘I am’ is the door, stay at it! It’s open!

12.«Я-есть» вводит вас в индивидуальное бытиё, «я-есть» выведет вас из него;
«я есть» является дверью; пребывайте в этом! Она (дверь) открыта!


The ‘I am’ is the permanent link in the succession of events called life, be at the link ‘I am’ only and go beyond it.


Читать дальше →

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

Какое самое страшное Господне наказание для человека?

Ммм… никогда не догадаетесь! – Чувство БЛАГОДАРНОСТИ!

Пишет человек: Хочу быть Счастливым.

Я спрашиваю: Сколько усилий готов приложить?

Он: ВСЕ!

Я: Генерируй по 6 часов в сутки Благодарность к своему телу. Личности, Душе, Жизни, Вселенной и тд.

Люди сразу разбегаются, исчезают.

— 6 ча-а-асов? – расширяются глаза человеков.



Страшна ли катастрофа 2012 года? Да, если это обязанность генерировать Благодарность чуть ли не полдня. А ведь все мы занятые люди.

— 6 часов это слишком много, – ответил мой отец.

Я: 6 часов нежности – скучно. А 6 часов Благодарности – Много. Точно!!! Зачем быть счастливым, когда можно помучаться и качественно пострадать?

Пророчество 2012 года нервно курит в стороне, когда человек роняет челюсть, узнавая, что для счастья всего-то надо понимать себя и генерировать Благодарность. Даже самые Благородные Искатели не понимают, а где же Аскеза? Где трудности, чтобы после можно было потомкам рассказать, какие страдания они перенесли на пути к счастью? Когда все слишком просто – людей это не устраивает.

Знаете чем опрос закончится? 98 процентов поставят галочку в первом пункте. Все пойдут прыгать в бездну катастрофы. Потому что самое большое наказание, что только можно придумать это простота пути к Счастью!
В мире, где уважение зарабатывается количеством прожитого страдания,
короткий путь к Счастью просто Насмешка Господня, не иначе!

Когда то, давным-давно, абсолютно все люди были счастливы!..
Просто так, безо всякой причины и условий, ибо с ними был Бог…
И Он не просто был с ними, Он был каждым из них, Он был всё вокруг…
И люди никогда не забывали об этом — это было просто невозможно!..
Потому что Бог был везде, ведь даже, когда Он не был видим, он присутствовал как Невидимый!..
У людей было тогда три тысячи слов, но впереди каждого из них они произносили слово Бог и замирали в трепете…
Бог-солнце, Бог-земля, Бог-луна, Бог-земля, Бог-луна, Бог-свет, Бог-трава, Бог-смех, Бог-любовь!..
Три тысячи слов — три тысячи Богов, но все Знали — это Единый Бог, который лишь выражает Себя так уникально и неповторимо!..

Ах, что за Божественная была Жизнь!..
Люди танцевали, веселились, пели и смеялись!..
Повсюду — только Бог, и никогда ничего иного!..
Бог-земля давала урожай, Бог-солнце согревало теплом, Бог-вода утоляла жажду…
Они просыпались с Богом-счастьем и засыпали с Богом-улыбкой!
У них не было правителей, потому что управлять Богом не нужно…
Они никогда не работали, потому что незачем работать Богам…
И это был воистину Бог-человек, который был един со всем вокруг, так как — это тоже был Бог-мир!..

Но однажды среди них появился очень странный человек…
Он был строг и серьезен, и вообще никогда не улыбался…
Люди принимали его за очень умного человека, потому что только он предлагал что-то изменить, усовершенствовать!..
Однажды он предложил стать главным среди них, чтобы улучшить их жизнь, чтобы заботиться о них…
Они с радостью согласились и долго шутили потом, что у них появился Бог-начальник…
Они даже не могли себе представить, что такое возможно…
Что этот человек вообще не Видит ни в чем Бога, не Слышит Его и не Любит Его, ведь они и в нем видели только Бога…


Читать дальше →