Вот это «послание» так «послание» — не знаешь куда «ломиться» от этих слов Мастера!!!
Из книги:Кодо Саваки роси.
Дзэн «Самое большое враньё всех времён и народов»
Один лучше другого – можно ли действительно так сказать? Каждый из нас высится до неба как скала. Там нет сравнения: ты есть ты, я есть я.
Все смеются над тобой, потому что ты ни на что не способен? Ты должен просто найти самого себя. Найди свои личные, собственные сильные стороны. Твёрдо обопрись о самого себя, стабильно покойся в самом себе.
Макияж – разве ты не отрекаешься от своего собственного лица, когда превращаешься в другого человека? Так ты выглядишь как привидение. Искусство макияжа лежит в том, чтобы сначала понять и принять своё собственное лицо без макияжа, чтобы потом с его помощью выделить его особенные черты. Учёный живёт как учёный, неуч как неуч. Важно только сделать самое лучшее из этой жизни, не трать время попусту.
Ты находишься в процессе постоянного изменения, но каждое мгновение ты полностью твоё истинное «Я». Это не похоже на картинку на экране. Это, скорее, как луна в воде. Она постоянно в движении, действительна только в этом одном мгновении. Поэтому ты так легко можешь потерять её из виду. Но это мгновение единственное в своём роде, неповторимое как целая жизнь. Если ты потеряешь его из виду, то потеряешь всю свою жизнь – и что произойдёт тогда с тем, что здесь только что сказал Саваки? Ты уничтожишь всё это!
Кто знает, буду ли я ещё жив завтра? Кто ещё помнит вчера? Действительно важно лишь то, что я делаю прямо сейчас. Мои ноги должны так твёрдо стоять на земле, что с их помощью всё моё тело обоснуется на ней.
Идти путь Будды означает прекратить подражать другим. Ты не можешь повторить путь Будды за кем-нибудь, ты должен идти его сам, своим собственным способом. И спокойствие ума ты тоже не можешь ни за кем повторить – как ты хочешь имитировать чужое сатори? Речь идёт о тебе самом, на этом самом месте, в это самое мгновение. Какой смысл ссылаться на сатори твоего мастера? Это твоя жизнь, тут ничего не идёт на счёт Будд. Практиковать путь Будды означает полностью жить свою собственную жизнь, найти свой собственный путь жить эту жизнь.
Ты хочешь быть таким счастливым как другие? Ты говоришь: «Я бы так хотел быть таким как ты»?
Твоё счастье не похоже на счастье кого-то другого. Ты должен сам для себя открыть своё собственное счастье.
Всё равно как выглядит твоя судьба: это твоя судьба. Каждый из нас, когда и где бы он ни был, должен сам жить своей собственной судьбой. Никто не может помочь нам в этом.
«Я же просто бедный козёл, человек, потерявшийся в иллюзии...». Тебе жалко себя? Для такого бедного козла ты, однако, считаешь себя довольно важным.
Есть такое дзэнское стихотворение: Как бабочка подлетает к едва распустившемуся цветку, Бодхидхарма говорит: я не знаю.Чего не знает Бодхидхарма? (Бодхидхарма – легендарный основатель дзэн (VI в.), по преданию, на вопрос, кто он такой, — ответил: «Я не знаю»). И чему он радуется? Потому что он ведь радуется своему незнанию. Он радостен, как бабочка на весеннем лугу, полном свежих пахучих цветов. Так чего же он так радостно не знает? Он не знает, когда и как началась жизнь, и когда и как она окончится. Он не знает, как называется Причина жизни, точно так же, как бабочка не имеет понятия о названии цветка. Что знает бабочка о цветке? Откуда он взялся? Куда уйдет? – живой цветок, как сама жизнь, — неведом. Не ведом нам. Не ведает о нас.Весна! Она о нас не знает, О нас, о горе, и о зле.Бессмертьем взор ее сияет, И – ни морщины на челе.Цветами сыплет над землею, Свежа, как первая весна.Была ль другая перед нею, О том не ведает она.Вот оно – это мистическое неведенье, которое является условием таинственного веденья. Неведенье всего внешнего, и полное погружение внутрь.Какое значение имеют все наши объективные знания о цветке, о жизни, если они не дают нам счастья? Зачем мне знать, как называется этот цветок, если от его запаха я не теряю ощущения пространства и времени, не уплываю на седьмое небо, к неведомым истокам бытия? Зачем мне знание, если это не есть знание самого истока? Сколько бы мы ни узнавали о цветке, о Мире, мы будем вечно двигаться по замкнутому кругу, по окружности, равноудаленной от центра.С поверхности – в глубину! С берега – в море! Из клетки – в небо! В полную неведомость! В полную безграничность! Ибо граница есть, пока я нахожусь в мире разграниченном, разделенном на части.Граница есть, пока каждый предмет закрыт от другого оболочкой, стеной, пока мы находимся на поверхности.В глубине бытия границ нет! Знания о мире, о предмете, есть знание оболочки, этикеток. Но там, где нет оболочек – нет и знания о них.Я не знаю своих границ.Я знаю свою безграничность.
Читать дальше →
Жизнь всё время отвлекает наше внимание; и мы даже не успеваем заметить, от чего именно.
Человек заграждает себе путь тем, что он жив, а это препятствие служит ему опять-таки доказательством, что он жив.
Для здорового человека жизнь, собственно говоря, лишь неосознанное бегство, в котором он сам себе не признается, — бегство от мысли, что рано или поздно придется умереть.
Высказанная вслух мысль сразу же и окончательно теряет значение; записанная, она тоже всегда его теряет, зато иной раз обретает новый смысл.
Кто познал всю полноту жизни, тот не знает страха смерти. Страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни. Это выражение измены ей.
Для всех, даже для самых странных фантазий существует великий огонь, в котором они умирают и воскресают.
Бодрствуя, мы идем сквозь сон, сами лишь призраки ушедших времен.
Всё дело в мгновении. Оно определяет жизнь.
Тебе не надо выходить из дому. Оставайся за своим столом и слушай. Даже не слушай, только жди. Даже не жди, просто молчи и будь в одиночестве. Вселенная сама начнет напрашиваться на разоблачение, она не может иначе, она будет упоенно корчиться перед тобой.
Это было и моим вопросом: я хотел знать, до какой степени кто-то может повлиять на то, что я чувствую. Потому что, если другие могут повлиять на то, что именно я чувствую и при этом я абсолютно ничего не смогу с этим поделать, то это значит, что… нет никакой надежды. Тогда, если я выйду на улицу, то кого бы я не встретил — любой человек может заставить меня почувствовать всё что угодно — на их выбор…
Но то, что по моим наблюдениям происходит в ЭТОЙ ЖИЗНИ — говорит о том, что описанное выше невозможно. На самом деле всё с точностью до наоборот. Это на 100% состоит из интерпретации происходящего вокруг и всё это находится здесь (обводит себя руками). Никто не прокрадывается в мой ум, чтобы заставить меня думать как-то определенным образом. Это неправда. Таков мой опыт.
Так что, если вдруг возникает чувство вины, то сразу возникает мысль «Ага! Во что это я сейчас верю?» или «Как именно я рассматриваю ситуацию, с какого угла? Почему это создаёт чувство вины? Может быть есть иная точка зрения?» Ведь вы же знакомы с людьми, которые редко чувствуют себя виноватыми? Они не обладают какими-то магическими способностями… Они просто смотрят на ситуацию по-другому (какой бы она не была). И нет какого-то универсального ответа, подходящего к любому контексту — и в этом радость Жизни — потому что это просто происходит таким образом, и вы продолжаете учиться. Поэтому то, что сработало вчера, не обязательно получится сегодня — может получится, а может и нет. Дар Жизни в том, что всё меняется. Меняется количество информации, которую я знаю, меняется то, как я воспринимаю ощущения. И когда я остаюсь открытым этой Реальности, проблемы видятся больше как задачки и в этом немного уменьшается их вес, их серьезность.
И если кто-то вызывает у вас переживания, котрые вам не нравятся, вам вовсе необязательно оставаться с ним рядом. Знаете, что самое прекрасное в фаст фуде? Когда нам что-то не нравится на вкус, мы можем это просто выплюнуть. Но когда дело касается людей или различных жизненных ситуаций, мы не только не выплёвываем, а иногда даже начинаем оперировать какими-то безумными и сумасшедшими духовными концепциями вроде «так как это мне не нравится, это значит, что эта штука живёт во мне и значит я должен проводить время рядом с этим человеком, чтобы разобраться с ней!»
Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.
Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв. Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.
Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.
На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.
«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.
Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?
Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть». Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.
Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.
Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.
Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.
Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.
Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.
Только вина скрывает от тебя Отца, ибо вина — это атака на Сына Божьего. Виновные осуждают вновь и вновь, увязывая будущее с прошлым согласно закону эго. Лояльность этому закону препятствует проникновению света, требует преданности тьме и запрещает пробуждение. аконы эго суровы и нарушение их карается нещадно. Не повинуйся им, ибо они — законы наказания. Послушные им верят в свою виновность, а посему и осуждают. Чтобы освободить себя, законы Бога необходимо поместить меж будущим и прошлым. Искупление стоит между ними, подобно светильнику, сияющему столь ярко, что исчезают цепи мрака, коими ты себя опутал.
Освобождение от вины и есть отмена эго. Не вызывай в ком-либо страха, ибо его вина — твоя, и подчиняясь грубым понуканьям эго, ты навлекаешь его осуждение на себя, и вот уже неизбежно наказание, налагаемое эго на своих послушников. Лояльность самому себе эго вознаграждает болью, ибо вера в него и есть боль. Вера вознаграждается в системе тех убеждений, которым она посвящена. Верою создается сила убеждения, и тем, чему она посвящена, определяется вознаграждение. Ведь вера всегда отдана тому, что почитается сокровищем, и то, что ты посчитал сокровищем, к тебе вернется.
Однако чем яснее ты понимаешь, что жить – означает противоречить другим и преследовать собственные интересы, тем очевиднее для тебя становится то, что ты нуждаешься в поддержке со стороны своих врагов. Подобно этому, чем более самоотверженно ты задаешься вопросом: «Кто такой или что такое я?», тем ближе ты подходишь к неизбежному постижению того, что тебя вообще не существует отдельно от всего остального. И еще, чем больше ты стремишься достичь совершенства или мастерства – в морали, искусстве или духовности, – тем яснее ты видишь, что продолжаешь играть в изысканный и утонченный вариант старой игры в эго. Ведь судить о достигнутых успехах ты можешь только тогда, когда сравниваешь себя со всеми теми, кто ничего не достиг либо потерпел неудачу.
Понимание этого факта вначале парализует. Ты чувствуешь, что попал в ловушку – в самый худший из всех замкнутых кругов. Теперь ты видишь, что, прилагая усилия в любом направлении, ты подразумеваешь и тем самым порождаешь противоположность того, к чему стремишься. Прими решение стать Христом, и найдется Иуда, чтобы предать тебя, и толпа, чтобы распять. Последуй примеру дьявола, и люди объединят усилия в борьбе против тебя, тесно сплотив свои ряды во имя любви к ближнему. Первой твоей реакцией на понимание этой диалектики может оказаться решение послать все к черту. Может показаться, что единственный выход из сложившейся ситуации состоит в том, чтобы забыться, отказаться от всех своих стремлений и снова заняться пустяками. Или, возможно, ты увидишь выход в том, чтобы прекратить игру, совершив самоубийство, либо сойти с ума и провести остаток своих дней в психбольнице, болтая там о чем попало.
Dragon
volnodur
ayurveda-kiev
agent
dpimka
Om-Tat-Sat