Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

Сначала рекомендую прочитать статью В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути эволюции человека (марга на санскрите). Чтобы понимать, о чём речь.

В начале пути (карма-марга) преобладает гуна «тамас» (вялый, сонливый, ленивый ум). Человек ничего не хочет, а если хочет, то не может, нет сил что-либо менять. Он плывёт по течению кармы. Чтобы преодолеть тамас, нужно взращивать гуну «раджас» (активность).
Путь развития личности в социуме (майя-марга, анава-марга) требует раджаса (активности), человек хочет и может. Но, его желаниям нет конца, он захвачен объектами чувственного наслаждения, он в погоне за «кайфом» и бегстве от страданий. Эта активность агрессивная, эгоистическая. Желания — это причина страданий.
Когда человек чувственно наелся и разочаровался в сансаре, он начинает обращать внимание внутрь (пратьяхара) естественным образом, т.к. раджас уменьшается, ум успокаивается. Человек может, но уже ничего не хочет, т.к. не видит смысла. Его интерес смещается с внешнего на внутреннее.
На пути самоисследования (джняна-марга) гуны «раджас» и «тамас» — это помеха, нужно взращивать гуну «саттва». И этот процесс происходит естественным образом, когда человек разочаровался в сансаре, когда вайрагья (невовлечение в объекты) возрастает, пратьяхара (внимание внутрь) усиливается, ум становится спокойным, однонаправленным. Путь самоисследования — это Путь прекращения колебаний сознания (читта-вритти-ниродха), т.е. ум останавливается, гуна «раджас» останавливается. Это Путь прекращения любой активности тела-речи-ума. Это Путь разотождествления с оболочками: я не тело, я не мысли и т.д. Это Путь прекращения объектов (вирама-пратьяя). Раскроется субъект (по-началу, это органы познания), это гуна «саттва». Когда вся активность прекращена, проявится гуна «тамас». Все гуны «тамас», «раджас», «саттва» нужно привести в баланс, тогда раскроется асмита (голое, разотождествлённое эго). Асмита исследует себя и познаёт ложность самобытия. Асмита была последним объектом
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

Патанджали считает глубокий сон без сновидений (нидра) активностью ума (читта-вритти) по одной главной причине: в этом состоянии ум не отключается, а активно фиксирует состояние пустоты, темноты и отсутствия мыслей.

Вот 3 главных аргумента Патанджали, которые объясняют эту логику:
1. Феномен памяти после пробуждения
В сутре 1.10 Патанджали дает определение: «Сон есть колебание ума, опирающееся на познание отсутствия [других мыслей]».
Если бы во время глубокого сна ум полностью переставал существовать, у нас не оставалось бы о нем никаких воспоминаний. Однако, просыпаясь, человек четко осознает:

* «Я спал так крепко, что ничего не слышал»
* «Я отлично выспался, в голове легкость»
* «Сон был тяжелым, я проснулся разбитым»

Чтобы выдать такую оценку утром, ум должен был присутствовать ночью, наблюдать за этим состоянием и зафиксировать его в памяти (смрити).

2. Доминирование Тамас-гуны
Согласно философии йоги, материальный ум состоит из трех качеств (гуна): ясности (саттва), активности (раджас) и инертности/тьмы (тамас).

* Когда вы бодрствуете, активны саттва или раджас.
* Во время глубокого сна тамас-гуна полностью подавляет остальные две. Ум покрывается ментальной «тьмой» или «вуалью». Но эта вуаль — тоже материальное состояние, воспринимаемое умом, а не исчезновение самого ума.

3. Разница между сном и Самадхи
Это ключевое различие. И во сне, и в состоянии Самадхи обычные мысли отсутствуют. Но:

* В Самадхи ум затихает за счет высшей осознанности (саттва). Йогин бодрствует внутри, его сознание расширено и свободно.
* Во сне ум затихает из-за невежества и тяжести (тамас). Человек временно «выключается», уходя в подсознание. Сон — это пассивное отсутствие мыслей, а не их сознательное укрощение.

Поэтому для Патанджали сон — это просто еще один (четвертый) режим работы нашего ума, который нужно научиться осознавать и
Читать дальше →

Самадхи-пада — это первая и самая глубокая глава «Йога-сутр» (содержит 51 сутру). Она предназначена для практиков с уже подготовленным, спокойным умом и объясняет, что такое самадхи и как функционирует наше сознание.

Ключевые понятия Самадхи-пады:

* Читта-вритти (Модификации ума):
Патанджали утверждает, что наш ум постоянно колеблется. Существует 5 видов таких колебаний (вритти): правильное знание, заблуждение, фантазия (ментальное конструирование), сон и память. Они могут приносить страданиe или быть нейтральными.
* Абхьяса и Вайрагья (Практика и Беспристрастие):
Это два главных инструмента для успокоения ума. Ум успокаивается через абхьясу (усердную, регулярную и длительную практику) и вайрагью (умение отпускать привязанности к мирским вещам).
* Ишвара-пранидхана (Упование на Высшее):
Патанджали предлагает альтернативный, более быстрый путь к самадхи — искреннее сонастроение и преданность Высшему Сознанию (Ишваре). Его символом является священный звук ОМ (Пранава).
* Препятствия на пути:
Текст перечисляет 9 препятствий (читта-викшепа), которые отвлекают практикующего: болезнь, лень, сомнение, невнимательность, тяжесть, чувственность, заблуждение, неспособность достичь концентрации и нестабильность.

Виды Самадхи по Патанджали
Процесс погружения в сверхсознательное состояние делится на два основных этапа:

1. Сампраджнята-самадхи (С объектом)/ Сабиджа-самадхи (С семенем):
Самадхи, при котором в уме еще сохраняется объект для концентрации или тонкая мысль. Оно последовательно проходит через 4 стадии:
* Савитарка / Нирвитарка — концентрация на грубых объектах (форма, пламя свечи, закат Солнца).
* Савичара / Нирвичара — концентрация на тонких объектах(чакра, внутренний звук/свет).
* Ананда — переживание чистого блаженства.
* Асмита — осознание чистого «я есмь» без отождествлений.
2. Асампраджнята-самадхи (Без объекта)/Нирбиджа-самадхи (Без семени):
Высшая форма самадхи. Ум полностью затихает, исчезают даже тончайшие ментальные отпечатки
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →

В рамках индуизма, буддизма много духовных течений, направлений. У каждого направления своя философия, терминология. Но, если вы не разбираетесь в индуизме, буддизме, то лучше не лезть в эти дебри. Т.к. можно годами, десятилетиями изучать теорию, философию, но так и не перейти к практике. А теория без практики мертва. А все практики основаны на правильном сосредоточении. Результат сосредоточения — самадхи.
Вот, что главное!
t.me/ajnayogasamadhi/791